遍地都是道理,哪个最大?
拆开来看,“道”:昙鸾大师《往生论注》说:“道”者,通也。以如此因,得如此果;以如此果,酬如此因;通因至果,通果酬因,故名为“道”。
“理”:真理、实相,世间因果、出世因果、超世因果。
佛法里最大的道理是什么?是慈悲。不简根机而一概平等救度。是超越世间因果,绝对化,无分别,不问罪福多少、时节久近。
绝对化、无分别就是大道理,大道理能含摄、覆盖小道理。小道理是什么?是相对法、是有分别,是有人有我有对有错,是三界内罪福善恶。
可是面对素以“讲道理”安身立命的人,要不要“讲道理”?当然要讲!世尊一代法化,都是在讲道理。讲什么道理?种种劝化引导,最终到把《净土三经》讲出来,讲了阿弥陀佛的第十八愿这个终极的大道理。这个至极大道的结果虽然是“不讲道理”,但是讲的过程是在讲道理。祖师们慈悲开示,也都是在讲道理。为了讲“不讲道理的法”而细致入微地讲道理。
所谓为莲故花,花开莲现,花落莲成。
学佛人虽在“学佛”,可是此身此时此位此心是凡夫,既然是凡夫,就最怕(最忌)讲大话,说“不讲道理”。如果没有以“阿弥陀佛的绝对化救度这个超越世间因果的、看起来不讲道理的法”作底、作里子,则怎样讲都是落于人我对错,那个面子看着好像很有道理,实际是没道理的,因为没有意义。为什么说没有意义?因为时世不堪、机情不堪,局于人我,落于相上的有分别多少的善,结果就是继续三界沦转。从根本上讲、大角度看,这种“小道理”没有意义。
另一个,没有信仰或外道信仰的人普通意义上的讲道理在世间法的范围内看,好像很有道理,但是因为不具佛法正知见,那些所谓的道理也都是轮回的因果而已。所谓外道相善。
如果说为了不讲道理而暂且借用讲道理这个路径,则看起来是有对有错的“讲道理”也具足了“不讲道理”的一切意义,所谓一真皆真。
反过来,一个凡夫若为了显着“我无分别”在一开始就“不讲道理”,那就是一假皆假了,因为什么?面子看起来挺真的,可是里子是假的。
教念弥陀专复专,就是大道至简的大道理。随缘杂善,就是小道理。善导大师说:自余众生,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
大小相比,应舍小取大。念佛人心知此理而自信教人信,有时面子上看起来或许是“不讲道理”,其实是有大道理作底。所谓望存化益。
必得真实而舍虚假,必得救度而出轮回,是大道理。顺佛愿称名必生,是大道理。舍己归佛大道至简,是大道理。
释迦牟尼佛说:汝好持是语,持是语者即是持无量寿佛名。祖师说“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”。
本愿称名,凡夫入报,是大道理。