批韩愈《原道》
异端昌炽，天下不归于老，则归于佛，儒门淡泊，圣人之道暗而不明，郁而不章，隋唐帝王士大夫多佞佛，吾华夏几为天竺所化，以夷变夏，夏之耻也。唐宪宗以天子之尊亲迎佛骨，百姓亦趋之如鹜，争相围睹，举国疯狂，沈溺深矣，世道人心，岂不岌岌哉！韩昌黎忿之，攮臂而起，谏迎佛骨以回天子之惑，力作《原道》以正天下之俗，道尚孔孟，而文宗六艺，虽不足以制其狂流，而使来哲知其害之不可不辟，启北宋道学之崛起，俾吾中国文化之复兴，其功不亦伟哉！《原道》一文，千古第一辟佛名作，充光明俊伟之气，显堂堂正正之，如旗泰山之岩岩，长城之巍巍，严斥异端，尊崇圣学，固孔门之忠臣，儒家之斗士也。首为儒家仁义正名，以驳老子道德之私，尊吾圣人之道，划清儒老之界。次明吾圣人之政教，以辟佛老清净寂灭为风俗之害。后尊圣人之道，明道统之传，非彼佛老异端可比也。此退之辟佛大手笔，学者岂可忽焉！（韩愈《原道》是历史上有名的辟佛论文，虽不如宋明儒之深入，而其以堂堂正正之旗辟佛老，而尊吾圣人之道，古今还没有辟佛老如此有力的文章，对后世影响深远。）
余少慕韩文公，尝作诗吊之曰：
东汉以来文气衰，争绮斗艳展浮才。
孔孟道统断无续，释老迭兴伤人怀。
韩公忿然攮臂起，一扫浮风何壮哉！
力能扛鼎著雄文，排佛斥老泽千载！
高如山峰瞰九州，奔似水潮涌四海。
公之勋绩不可没，古文复兴赖有公。
道统既坠公复立，兴文弘道百代宗。
扬鸿敬慕吊公灵，亦叹今世多蒿蓬。
欲继公业清寰宇，未知可否成豪雄？
原道
扬鸿案：夫道，一而已，万物之所出，万理之所该。而有儒家之道，有老氏之道，有释氏之道。儒家之道，无所不该，合天人，一事理，备伦纪，兼政教，而为大中至正之道。老氏之道自诩能究万物之情，高极于天，而不可为伦纪之归，天下之法，且贬仁义，毁礼教，为其大垢，是为偏至之道。释氏之道自诩广大无边，普众生，遍千世，而不可为政教之制，国家之俗，且外人伦，遗物理，为其大罪，是为邪詖之道。老释皆言道与吾道争雄，老氏大言道德以鄙仁义之小，释氏高谈宇宙以诮人道之卑，异端之猖狂而无忌也，岂知吾道之广大高明哉！惟其广大高明，故中正。老氏之高明，非真高明也，凌空以为高；释氏之广大，非真广大也，枵然以为大，故不中正。自魏晋以后，道学不明，学者不知中正之道，而以老释偏詖之道与吾儒圣人之道侪，其甚者且驾老释之道于圣人之道，而为儒者，且以其道之高，与圣人之道无异。呜呼！世教衰，异端横，风俗敝，人道夷，为其不明道也，不明道，则不辨正道与岐道之别也。故《原道》之作，正本清源，明正道之在儒，而别于老佛之岐出也。吾儒之道，天下之公道也；老佛之道，一家之私道也。以儒释道并列，倡三教合一，流俗之陋也。挽流俗之陋，辨异端之偏，非豪杰之士其孰与！
韩愈
博爱之谓仁（韩文公以博爱为仁，盖以《论语》孔子曰：“泛爱众，而亲仁。”而不知泛者，广也，广非滥而无择，孔子曰：“君子能爱人，能恶人。”又曰：“君子无适也，无莫也，义之与比。”以义正之，而爱不流于姑息。前者又曰：“弟子入则孝，出则弟。”以仁义本于孝悌。孟子距墨，程子辟佛，惟其不知义也。又不以孝悌为本，佛氏则外孝悌以为爱，本末倒置，而为邪僻之归也。以博爱为仁，此文公识理不精也。仁者，性也，发之为情，而曰爱，爱者仁之用，仁者爱之体。仁有公，若但言博，则亦无择矣，彼异端墨佛耶氏之爱所以流为乖僻残忍者，惟其不知择也。博爱无择，则兄弟可爱也，仇敌亦可爱如兄弟，仇敌可憎也，则兄弟亦可憎如仇敌乎？且博者无定，爱有所穷，惟使人相爱。若徒以我之爱施人，而人不相爱，何济天下？孟子曰：“使人亲其亲，长其长，则天下平。”又法先王之道，此仁术也。惜乎，文公知道之本，而不能于仁辨圣学异端之别也。则不足以制其狂流。程朱明辨其异，而吾道大明于世。），行而宜之之谓义（孟子曰：“义者宜也。”此言则是。） ，由是而之焉之谓道 ，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义 ，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。（呜呼！老氏大言道德以小仁义，彼以自然为道，以淳朴为德也。而曰：“大道废，有仁义。”则以仁义生于大道之废。而不知禽兽亦自然也，以自然为道，则禽兽同于于人类乎？野人亦淳朴也，以淳朴为德，则野人等于君子乎？仁义固有，非大道废而后生也。原于天之生，则有仁；原于地之长，则有义。大道废而有仁义，则以大道未废，而仁义为无哉？则天何以生？地何以长？老氏之言道，悖谬如此。至其曰：“道失而为德，德失而为仁，仁失而为义。”岐道德仁义为四。以此小仁义，后之学道者，亦以道德为本，仁义为末，仁义始于人伦，则必轻人伦以为道，以傲父兄，叛君亲，猖狂而无忌惮，惟其以仁义为小也，流极于魏晋之玄谈，荡而无归，至戎狄入，中夏乱，其为世风之害，岂可胜道哉！老氏之小仁义，为不知仁义，以煦煦为仁，孑孑为义。而世儒亦不与辨道德仁义，至韩文公以道德为虚位，仁义为定名辟老子，可谓高明矣，此其所以能导儒学之复兴，而为程朱之先驱也。宋儒胡五峰曰：“道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。义者，仁之质也……道者，体用之总名。仁其体，义其用。合体与用，斯为道矣。大道废，有仁义。老聃非知道者也。”道德空虚，仁义以实之也；道德无为，仁义以成之也。老子绝仁弃义以为道德，岂有不流于虚无者乎！孔子《易传》曰：“立人之道，曰仁与义。”是道非仁不立也。绝仁弃义，人道何立？孔子曰：“志于道，依于仁。”孟子曰：“道者大路也。”，“由仁义行。”岂由道而行乎？舍仁义而言道德，必虚而无实；弃仁义以行道德，则荡而无归。儒以仁义成道德，成周所以治也；老以道德绝仁义，衰晋所以乱也，胡可不察哉！）
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉 ，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨 ；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之 。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也 ，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
（王政衰则诸侯竞，大道裂而百家鸣，圣人没而异端兴，杨墨兴于战国，为其徒者，亦惟强力巧辩之士，孟子辟之廊如也。老为异端之尤，则至汉初犹与吾道争长，且驾于吾儒。而佛氏入中国，至唐宋之际，自天子达于比户，贫寡老残妇孺，皆翕然信之，患更甚于老矣。故韩文公忧之，曰：“释老之害甚于杨墨，韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后。呜呼！其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。虽然，使其道由愈而粗传，虽灭死万万无恨！”其忧道之深与自任之重，诚非凡儒可比也。道家以老子为孔子师，佛教以孔子为儒童，皆异端之狂妄，吾儒不辨其妄，反自甘于小，岂不悲哉！老子犹龙之叹，出自庄生之寓言，贬孔以尊老也，史迁不择而采之，史迁之陋也，吾儒亦读而信之，则为儒者之耻也，至韩文公始疑之。呜呼！非世信其妄，儒自为小，彼老氏之徒安能挟以傲吾儒哉！可以辨其妄矣！可以辨其妄矣！）
甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四 ，今之为民者六 。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六 。奈之何民不穷且盗也？
（道本平常，人情好怪，释老张皇其言，以惑高明之士；浮夸其道，而动流俗之心。故其徒甚众，遍四海而垂千年。古之民者四，士农工商而已，今之为民者六，加僧道也。而僧道不生产，不务事，为国家之累，增民众之负，民奈何不穷且盗乎？）
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室 。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁 ，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之 。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。” 呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
（激言圣人不死，大盗不止，以大盗假圣人之术以济其恶，如彼所言，王莽假周官篡汉，则周官当焚；而张角假老子乱汉，则老子亦当毁乎？圣人之术固为大盗所假，而民受其泽亦大，以为大盗所假而废之，是以杀废刀也，岂不谬哉！乃欲锫击圣人，其亦不思甚矣！行恶者大盗也，大盗窃圣人之术为恶，圣人之不幸也，今纵舍大盗而锫击圣人，是犹舍凶徒而击杀工匠也，愚之甚矣！圣人不死，大盗不止，而三代以下无圣人，大盗止乎？吾愈见大盗之多也。田成子固窃齐，赵魏韩分晋，而王莽，曹丕篡汉，晋宋齐梁陈皆篡弑之主也，老庄之言，尚谁欺哉！大盗不止，与圣人何咎？而锫击圣人，卒锫人之家国，不亦悲夫！）
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰 ，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者 。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也 。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
（圣王不作，异端猖狂。幸而后有横渠程朱诸贤辞而辟之。余以庄子言大而高，睥睨一切，惜不遇得孔子以裁其狂。）
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰 ：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰 ：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常 ，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之 ，进于中国则中国之 。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡 。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩 ”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
（儒家正心诚意，将以有为；释氏之明心见心，至于无为。有为则经世，无为则出世。经世则兼济天下而为公，出世则独善其身而为私，陆象山以公私辨儒释，知道也。呜呼！吾华夏有圣人之法，而群信彼夷狄之法，何也？王政衰，圣人之道晦，不知所从，而其法深中流俗之心，故趋之若鹜也。不兴王政，明圣人之道，何以制其狂流哉！孟子曰：“吾闻以夏变夷者，未闻以夷变夏者也。”以夏变夷，进夷于夏也；以夷变夏，退夏于夷也。以夷狄之法驾于先王之教，岂非以夷变夏，几何不沦于夷也！呜呼哀哉！言之痛矣！）
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假 ，庙焉而人鬼飨 。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也 ，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居 。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也 。其亦庶乎其可也 ！”
（以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子为吾道正脉之传，知吾道之传自有渊源，非释老之无源立异也，故程朱许其见道。而前又引《大学》格致诚正修齐治平之言，识见拔乎当时，非豪杰之士，不待文王而兴者乎！至于制佛之法，“人其人，火其书，庐其居”，则过矣，此强堵而不足以止其流也。彼释氏之所以盛者，有心性之说惑高明之士，念佛忏悔法门动凡俗之心，亦其不耕而食，无税役，而穷惰者入之。兴王政，明圣道，使其徒须耕而食，且收其税，与士农工商同治，而孰乐乎为僧哉？制佛之法，莫过于此也。堵而塞之，恐溢其流；疏而通之，永息其患。）
程明道曰：韩愈亦近世豪杰之士。如原道中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大见识寻求者，才见此人。至如断曰：“孟氏醇乎醇。”又曰：“荀与杨择焉而不精，语焉而不详。”若不是佗见得，岂千余年后便能断得如此分明也？如杨子看老子，则谓“言道德则有取，至如搥提仁义，绝灭礼学，则无取”。若以老子“剖斗折衡，圣人不死，大盗不止”，为救时反本之言，为可取，却尚可恕。如老子言“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，则自不识道，已不成言语，却言其“言道德则有取”，盖自是杨子已不见道，岂得如愈也？
明道又曰：退之晚年为文，所得处甚多。学本是修德，有德然后言，退之却倒学了。因学文日求所未至，遂有所得。如曰“轲之死不得其传”，似此言语，非是蹈袭他人，又非凿空撰得出，必有所见。若无所见，不知言所传者何事？
明末大儒孙夏峰批曰：帝王平治天下，全在人伦日用上，经纶位置，如灭伦常遗事物便不成世界，此韩子《原道》大头脑，议论平贯，直令二氏无安顿处。末幅尧以传之舜，舜以传之禹一段高论，创轮回乎不可及也。
东林领袖顾泾阳曰：予始读韩昌黎《原道》，以为粗之乎辟佛者耳。年来体验，乃知其妙。盖佛氏说心说性，尽自精微，几与吾圣人不异。至单言片语，能使人立地豁然而顿悟又或汪洋浩荡，高入九天，深入九渊，能使人没入其中而不得出，更若驾吾圣人而上者。即欲辟他，何处下口？惟就人伦上断置，方才无辞以解。且既于此无辞以解，即心性之说亦不攻自破。何也？吾圣人以人伦为实际，其所谓心性，即在君臣父子兄弟夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹，其所谓心性乃在君臣父子兄弟夫妇之外。在君臣父子兄弟夫妇之中，是谓体用一原，显微无间。在君臣父子兄弟夫妇之外，体用、显微打成两截矣。即口口说一原无间，其能一原无间乎？否也。论至此，彼亦何说之辞。故辟佛者，只应如是而止。此堂堂之阵，正正之旗，汤武之师也。若以为粗之乎辟佛，却是自家这里将心性另作一物者，适不免走入他圈子中矣，如何辟他？往尝谓高存之曰：“人言儒佛同体而异用，何如？”存之曰：“体则寂无朕兆，所谓易混；用则全体俱呈，所谓易别。”予闻之为爽然一快。今迹其所易别，核其所易混，信乎心性之说不攻自破矣。此《原道》之作，似平平无奇，而上下两千年间辟佛家，竟未有能尚者也。
扬鸿案：《原道》一文并无华采深论，而端严堂正，千古无两，《原道》一出，时贤以为孟子矣。至于宋明儒研道益深，析理益精，而有讥其粗浅者，王船山谓其驳之也粗，不足以胜淄流之淫辞。彼崇佛者则讥其不知佛学，强辟佛。余亦以为浅，然此文断不可少也，千百年，方得韩愈以堂堂正正之师辟之，及观顾泾阳之论，复细读《原道》，知辟佛老止此而已，顾泾阳真知韩子者也！
夫道本平常，其有奇妙者，偶然之变耳，圣人守常以通变，而异端喜奇妙而乐持之，以偶然为当然，则堕肢体，黜聪明，绝人伦，此异端所以贼道也！佛老穷天极地，横说竖说，惟轻弃人伦耳。孟子距杨墨，惟云：“杨氏为我，无父；墨氏兼爱，无君。”要言不烦，一言击中杨墨要害，佛氏之要害亦惟其外人伦，佛氏是无父无君，只须把此点破，无须与他细说，若与他细论心性，反恐为他所引，进入他的诡辩圈中。而韩退之之辟佛老，何亚孟子距杨墨哉？伟哉！固豪杰之士也！
