哲学随笔2

        康德的问题，康德所面临的问题是先天综合判断如何成为可能；给予的人类知识，它的前提是什么，界限是什么。经验论彻底发展，一切实体，以及一切实体性的关系都变的不能，人类知识大厦变得摇摇欲坠，这时候康德出来完成一个拯救行动，人类知识有没有这不是一个问题，他有的，他是被给予的，现成的，这种知识的前提是什么，界限在哪里？康德区分了知识的三个阶段：感性的、知性的、理性的。一是自在之物，二是自我意识，自在之物作用于我们的感官，形成感觉，感性杂多，但是同时要做成这样的知识还需要在感性阶段，叫做纯直观的形式，把纯直观的形式加到纯粹感觉的材料上去，做成感性材料，在知性的范围当中，是感性杂多，被加上知性的范畴。在纯粹理性批判当中，有一个重要任务，知性范畴有一个先验的演绎，他和纯直观的形式不一样，不能直接给我们，得出来的最主要的结果就是自我意识，即知性的范畴能驾到感性的范畴，他需要一个活动，康德称之为综合或者链接，但是这种综合或者链接，不是通常所说的理性活动，是自我意识的活动，康德称之为统觉或摄觉。这是心理学的术语，他不能给被理解为心里的，纯粹的统觉，本源的统觉，总而言之，自我意识，比拟，一大堆感性杂多，有知性的范畴，知性的范畴加到感性的材料上就做成了知性的知识，需要一个活动来被做成，即自我意识，是统觉或摄觉，他是构成我们知识的前提和条件，从存在论上说，一自在之物，二自我意识，自我意识，“我思”在笛卡尔那里“我思故我在”，之间有区别，有一个实体之我在思，所以有一个实体之我存在，康德的“我思”，实体是一个知性范畴，他不可能是一个实体之我，而是我等于思，纯思，是先验的。自在之物作用于我们的感官，有感觉材料，感觉杂多被加上了形式，或者是是纯直观的形式，或者是知性的范畴，做成了知识。但如果知性的范畴要对他演绎的话，需要一个活动，就是自我意识，是知识的先验前提和条件，但本身不做对象，本身不能够是知识，自我意识变成知识的对象，但他不是知识的对象，他是知识的先验的前提和条件，自在之物不可认识，必须被加上一种形式才能做成知识，或知识对象，因此，自在之物本身一定被改变了，自我意识是知识的先验前提和条件，本身不能做知识，自我意识也是不可知的，康德的重点就是自我意识，叫做链接或综合，纯粹的统学，他不是心理活动，因为心里活动是经验的，这是先验的，是对象的前提和条件，经验的东西可以做成对象，而先验的东西不是对象，是对象的前提和条件，康德经常用“纯脆的，纯思“纯碎的统觉或本源的统觉，意思是，他是先验的，知识是被做成的，不是被给予的，纯粹的自发性，纯粹的能动性，他搞到先验哲学的高度。自我意识，”我“不做实体，实体知识知性范畴的一个，只能用来规定感性杂多以构成知识的，不是心理学的活动，心理学的活动是经验的，是自我意识的纯粹活动，是先验的。康德哲学最重要的特征：二元论；不可知论的，主要指自在之物，作用于我们的感官，形成感性杂多，感觉材料，这不是知识，知识是通过自我意识的纯粹的自发性加上知性的范畴，正因为这样的加上，我们再也不可能知道自我意识是什么了；主观主义，全部能动性和自发性被设定在自我意识里边，这是康德哲学的主观主义，因为这种自我意识，这样的我不可能达到自在之物，但是在做成知识的过程中，纯粹的自发性和能动性来自于自我意识。理性的对象有三个：世界；灵魂；上帝。在规定理性对象是时候，我们只有知性的范畴，会出现二律背反，正相反对的命题都能得到证明，我们知识达不到的界限开始出现，因此理性的对象不是人类知识的领域，而过度到实践理性的领域，上帝的或信仰的领域。维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说，唯我论说出来的都洗都是错的，举凡我去说他，他都变成了对象，唯我论意味着的东西是对的。必须有一个眼睛，我们才知道有一个视野，我跟世界的关系就是这样，视野就是世界，眼睛就是我，但是眼睛不在视野当中，眼睛是视野的界限，我要把眼睛放大视野中去，我需要另一个眼睛，这样做是不行的，因为世界只有一个。逻辑上无限的倒退，就会有无数的眼睛，无数的世界。类似的地方在于是先验的前提和条件。

我觉得康德应该是讲的马克思后来说的“人的意识的主观能动性”的问题，并作出了推论和演绎，但是受到当时知识的局限，停留在了不可知论和主观主义中。直到后来，马克思从唯物主义和可知论的角度对人的主观能动性做了一个推演。

“自在之物”应该是“感性材料”，知性范畴加到感性的范畴，需要一个活动，即综合或者链接或者是康德的“自我意识”，应该就是马克思的“对感性材料进行’去粗取精，去伪存真，由此及彼，由表及里’的加工制作过程”，然后上升到理性范畴。听康德哲学，以前都是在回宿舍或去教室的路上成为打法时间的工具，觉得很晦涩，很难懂，完全没有理解在讲什么。昨天听到第二遍，推着自行车在路上慢慢的走，需要静下心来，边做笔记边听，这样做才可以理解一些东西，理解这部分讲的知识结构。里面很多专有名词，很熟悉的陌生名词，听的茫茫然。大家都说康德哲学很难理解，就自然的认为这是大家都难以理解的，其实是自己的懒惰没有认真的听进去，读进去。其实，当静下来，慢慢做笔记，慢慢听，就开始能够知道里面讲的内容，其实，很多专有名词一直在重复，就是把这些熟悉的陌生名词进行构架的串联。抱着重新理解的心态对待这些熟悉的陌生词汇，然后跟随着作者的思路做一个知识构架，突然就能得到一个点，然后这个难以理解的大厦就找到了一个进入的入口，虽然很小，但已经开始，有了一个开头。就好像，我突然理解到，这部分应该讲的“意识到能动作用”。

感觉哲学把动词变成了名词，把日常生活中司空见惯的知识、事物，站在第三者的角度，做了一个数学公式般的逻辑推理。生活中很小的一些事情，都被理所当然的看作了理所当然，变成了一种尝试性的东西，不再去思考它的来龙去脉。而哲学，把生活中的这些司空见惯了的事情来做推导，建立、推倒、再建立、再推倒。很多已经存在的真理慢慢被发现。

有一种状态，就是对日常知识的漠视和无感觉，这对我来说是一件很普遍和司空见惯的事情。常常感觉自己没脑子，总是在被动的接受一些知识，这与自己读书少有关以外，恐怕就是因为一直活在知识温水里面的舒适区里，因为接受远远比提出问题更容易些。

可以退出当下的生活环境，能够站在第三者的角度去审视当下的生活的人，恐怕都不是被动接受知识的人。