庄子《齐物论》试读14｜百家争鸣
原文：
道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
我们上次说，道隐小成言隐荣华，这是庄子开出的一击重炮。看了下文你才发现，原来炮弹落在了儒家和墨家的山门里。然而战国诸子洋洋百家，为何庄子单单提儒墨呢？要回答这个问题，如果不回到庄子生死所系的战国时代，基本上都是鸟无翼而飞兽不胫而走的无稽之谈。
提起战国250年，有两个词语出镜频率高居不下：其一为战国七雄，其二则是诸子百家。战国七雄，为当时政治局势之概括，重在政；诸子百家，是天下思想学说的归纳，主在文。两者虽各有侧重，但实际上，却是战国时代的左右两臂，内有经络贯通相连。
不过，无论从哪个角度审视，任何人都无法否认战国在中国文明中的特殊地位。毕竟，这是一段大毁灭与大创造并存，大欢喜与大悲哀同在的动荡岁月。人间是战火纷飞，流血漂橹，心灵是杂花生树，波澜壮阔。战国文化意味着前所未有的自由和奔放，某种程度上可谓华夏文化的第一次猛烈喷发。喷出的那一层厚厚的火山灰，滋养着当时，滋养着现在，成为后辈子孙心灵成长最为肥沃的土壤。
我们不妨仅以成语为例，窥一叶来品天下秋色。据统计，《汉语成语词典》收录词语共5500条，注明出处的4600条，其中取材于秦汉之先的3128条，比例高达68%。继之而起的魏晋南北朝唐宋元明清，加起来也不过32%。当然，成语的形成与流传有其自身的特殊原因，但绝大部分成语出于先秦之世，且尤以春秋战国为重，这便不能不引发我们思索：为什么单单在那样一个时间段，出现了百家争鸣的局面呢？
梁启超所谓：孔北南老，互峙对垒；九流十家，继轨并作。如春雷一声，万绿齐茁于广野，如火山乍裂，热石竟飞于天外。这种石破天惊，百舸争流的态势，为什么会出现？为何又在那样一个时候出现？想必，这是历来的研究者都无法回避的一个问题。
众所周知，自褒姒一笑亡西周，平王东迁洛阳以后，一直到秦始皇嬴政建立大秦帝国，这550年中，天下再也没有统一的权威。周天子名为天子，但所辖之地不过洛阳周边六百里而已，实际上只是个镶着金边的纸糊帽子。在这550年中，旧的权威被推到，新的权威还没有树立。一时礼崩乐坏，强者为尊，映射在政治现实上，则是诸侯与诸侯纷争，君主与大夫争权。强凌弱，众暴寡的不义之战，比那些年下过的雨雪都要多。这样一个险恶的环境里，诸侯也好，大夫也好，面临的选择无非两种，一种是干掉别人，另一种被别人干掉。
以现在的结果来，被别人干掉的占了绝大多数。春秋诸国见于《左传》者尚有139，但到了战国初期，所剩仅有10余。也就是说，九成以上的诸侯都没能守住宗庙社稷。这些亡国贵族，一部分流落民间，成为战国时代士的一个主要来源。而剩下的10余国，各自吞并了周边的小虾小蟹，终于长成了洪荒巨兽。倘若举个不恰当的例子，春秋242年，正是巨兽成长期，1100余战不过是高潮前的小组赛。而随后战国的255年，才是巨兽惊天地泣鬼神的火拼期。
现实就是这样纷杂混乱的现实，扎根其中的思想和学说必然也只能色彩斑斓。在诸子百家看来，如今的世界如同一个神经失常，无法无天的疯子。他们作为知识分子，无论愿意不愿意，都必须当仁不让的承担起社会的责任，拿出自己的医世良方，拯救万民于水火之中。
激荡巨变的时代大潮下，弄潮儿蜂拥而出，带着各种各样的金石之言，奔走于天下。曾经的文化垄断于王宫贵族之手，现在王也不王，国亦不国，贵族转眼成了破落户。据《汉书.艺文志》所录，这些士不下79家，儒墨名道兵法农，三教九流，蔚为大观。
既然这么多学说都声称能救世救国，各国君王又该相信谁呢？这边儒家说自己能够定天下为一，再度回归率土之滨莫非王臣的黄金之世，那边墨家摩顶旋踵蹈死不顾，声称自己可以拯万民济苍生。法家呢？既不信儒家的仁礼，也不听墨家的高义，它只相信杀人的屠刀。
人言汹汹，泥沙俱下。四方之君如何相信呢？这就需要各个思想巨人说服当政者，如同现在的创业人去寻找风投，不但需要画饼，而且还要让他们相信，这张饼有朝一日确实可以吃到肚里去。具体的办法，就是美化自己的思想，证明其他的学说都是谬误和胡说。因此，诸子百家之间口诛笔伐，论战不休。在这种自证其是，证他为非的过程中，以孔子为代表的儒家学派，与以墨翟为代表的墨家学派，声势最为浩大，成为当世显学；冲突最为鲜明，如同水火交并。
因此，当孔子说【儒墨是非，以使其所非而非其所是】的时候，看起来只是提及了儒墨，但实际上，批判颠覆的却是以儒墨为代表的诸子百家。这叫擒贼擒王，打蛇七寸。试想，倘若连显赫的儒墨也不过是小道小成，那其余的不入流者更是等而下之的小小成了。
我们说儒墨斗争最为鲜明，为什么这么讲呢？
因为儒家所站的立场主要是卿相大夫的立场，也就是所谓身在庙堂中贵族们，想要恢复的是西周文武成康的周礼体系？何为周礼？一言以蔽之：君君臣臣，父父子子，各安其位，各司其职，不能妄作，更不能僭越。这种边界固定的等级制，分尊卑、亲疏、贵贱、长幼、男女，讲究非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。总之，人生在世，从生到死，大大小小的事情都需要礼来规范。这是儒家思想立足的核心。
那么墨家呢？与儒家相反，墨家主要为社会下层的黎民百姓代言，想要恢复的是夏朝大禹的素朴之道，意欲创造饥饿得食，寒者得衣，劳者得息的美丽新世界。虽然也有限度的承认等级名分，但更多的则是对穷奢极欲的统治者的怀疑和约束。墨家为扩大自身实力，甚至准备了一套严密的理论系统，以应对不同的君主。比如，若君主昏乱，则讲《尚贤》、《尚同》；若君主奢侈，则讲《节葬》、《节用》，若国君沉溺酒乐，自持神佑，则讲《非乐》《非命》，若国君放肆狂妄，则讲《天志》《明鬼》，若国君残暴好战，则讲《兼爱》《非攻》。
总起来说，儒墨两家无论从立场上，还是目标上，都差别显著，不乏对立。儒家严格主张亲疏尊卑，墨家却持兼爱尚贤，儒家对鬼神不置可否，不语怪力乱神，墨家明确提出鬼神存在于冥冥，儒家主张厚饰礼乐，墨家主张非乐节葬.......如此多的龃龉，自然是无法心平气和的。墨家为了批判儒家学说，愤而作《非儒》，而亚圣孟子则怒骂墨家无君无父，禽兽不如。
然而，不论双方怎样争辩，掀起多大声浪，在庄子看来，谁也没能驳倒对方，无非是徒费口舌，自以为是。除了让本就纷乱的耳目更加纷乱，遮蔽大道之外，没有什么意思。这样下去，就算争论一万年也不会争出个结果。
为什么呢？因为儒也好，墨也好，本身就落在了小成的系统，看到的只是一面之理。既然是小成，就有边界，有边界，就不能涵盖一切。边界之外，就站着戳你漏洞的思想敌人。所以都是小成之境，就不可能立得住自己，驳得倒别人。
那么在庄子看来，如果要肯定住自己，也否得了别人，应该怎么做呢？除了跳出小成之境，破掉这个是非系统，舍此之外，别无他法。这种超越，庄子称之为【莫若以明】。
那什么是【以明】？【以明】又如何破小成，断是非呢？
请看下节：莫若以明
