《道德悟》连载——第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可持也。为者败之，执者失之。夫物或行或随、或歔或吹、或强或羸、或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

译：将要想强取天下并且治理统治它的人，我看这件事是不会得到结果的。天下是神圣的事物，不可以用强力对其作为也不可以用强力将其把持。用强力对其作为的人都会以失败而告终，用强力把持的人都会失去它。天下的事物，有的前行，有的后随；有的能够嘘寒，有的问暖；有的强大，有的羸弱；有的安定有的危险。所以圣人祛除极致，祛除奢侈，祛除过大的事物。

《道德经》中曾明言战争为不详之物。究其根源便在于战争是不顺应自然规律的强行取之。这便与本章所述不谋而合。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”将要想强取天下并且治理统治它的人，我看这件事是不会得到结果的。推而言之，万事又何尝不是如此？强行改变，必遭恶果。原因即在于违背了事物发展的正常规律，违逆了道的准则。夺取、治理天下于今日平民百姓而言相去甚远。但这一道理却着实可借之鉴之。这样讲难免会引起一些叛逆的思想的反抗。不妨在这里深析循道而为的原因。说的哲学些，遵循自然规律的必要性和重要性在何呢？

关于这一点，本章言论给出了较好的答案。“夫物或行或随、或歔或吹、或强或羸、或载或隳。”天下的事物，有的前行，有的后随；有的能够嘘寒，有的问暖；有的强大，有的羸弱；有的安定，有的危险。《道德经》五千言字字珠玑。这一句的安排亦必有深意。窃以为，老子列举众多，意在说明天下万物的多样性。不同的特性存在，又按照阴阳相克相生的法则组合，构成了大千世界。换言之，任何事物均是不同状态下的自然表现，在自然的眼中均是平等的造化存在。但于人观之，是否同样如此呢？

这是一个极为常见的现象：人们在初识世界的时候，懵懵懂懂，对任何事物都充满了好奇与兴奋。然而，随着对世界认识的不断加深，个人的情感便逐渐掺杂在里面了。我们根据自己的需求，喜好，将事物分成“好”与“坏”。并竭尽全力想更改那“坏”的一部分。殊不知，这样做实属徒劳，也全无道理。

在前面已经提到过，这里说的“好”与“坏”仅仅是针对人自身而言的。换言之，从人的视角去看，“好”即对自己有利的事物，“坏”即对自己不利的事物。这样看来，整个的过程全都是以人作为核心的。完全与自然无丝毫的关系！对自然来说，人之所谓的“好”“坏”之事不过是各具特点的不同事物而已。具体些讲，物或行或随、或歔或吹、或强或羸、或挫或隳。均是自然，不过是人以行，歔，强，挫为好，以随，吹，羸，隳为坏罢了。

而必须承认的一点是，事物的多样性正是自然的运行规律。是人力所无法改变的。老子口中的“天下神器”，即为道。强行为之，必然会受到自然的惩罚。举一个例子，生命的产生，发展，衰老，终结原本是不可违拗的自然规律。但古代高高在上的君王们却一心想长生不老，逆道而行，故而受到了自然的惩罚——被自己服食的丹药过早的结束了生命。

因此，明智之人是不会违背规律行事的。是以圣人去甚、去奢、去泰。去除了极端的，奢侈的，过度的东西，自然也就去除了那些偏激的想法和不切实际的愿望。没有了违背自然规律的可怕冲动，便不会招致那些烦恼与惩罚。

道的智慧是无穷尽的。姑妄言之，顺应是其中极为重要的一点。认识到自身所处的位置，量力而行，不要做蚍蜉撼树之事，那么逍遥便会长存于心了。