《论语》学习第433天，19.2执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉

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一字一句读《论语》第433天

原文阅读：

19.2 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

译文讲解：

        子张说：“实行德而不能发扬光大，信仰道而不笃实坚定，（这样的人）有他不多，没他不少吧？”

启发思考：

      这一章还是记录了子张的话，“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

        “执德不弘”，“弘”，本义为弓发出大声，现引申为大、扩大、光大。在此处的语境里，可理解为有力、用力。义理得之于心，就是德。“德”是广义的，包括道德之德，真理。“执德不弘”，执行道德没有尽力，现在也叫缺乏执行力。每一个人都有这种德，譬如看见别人做好事，心里一定肃然起敬，但是我们照着做了没有？没有，这就是“执德不弘”。

        执德的关键在于，能按那德的要求去做。而且，已有之德，只是一个进步的基准，在这个基准上，持续进步，不断扩充，这才是执德进步之道。片善寸长，就自得自满，那就没有进步机会了。这样的人，也谈不上有什么德，因为修德是一辈子的事。不进步，本身就是无德。

        “信道不笃”，就是相信道义但不坚定。“道”包括一切真理，而信，贵在坚定。笃实坚定地信，就是不要意念纷纭，把持不定，一遇到点事，或看到点利益，就守不住，就放弃原则，那还是不信，那道也会亡去了。我们有时明明知道是这个道理，但到处理事情的时候，自己的个性、脾气一来，就不管道理了，这也是“信道不笃”。

        “焉能为有？焉能为亡”，这样的话，怎么能说你有德、守道？又怎么能说你一点也没有？杨伯峻先生认为该句可能是当时的成语，解释为“有他不为多，没他不为少”。

        南怀瑾先生在《论语别裁》中说，“焉能为有”，他得意就会得意忘形，忘记了自己。“焉能为亡”，让他失意也不可以，又会失意忘形。 换句话说，如果自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，态度行为就很受环境的影响。

        也就是说，子张认为，要做到“执德能弘，信道能笃”，自己有中心思想才可以，才能处有处无，坦然自在。这些原则和标准，同样适用于作为今天我们学习修为的参考。执行道德要尽力、坚强，信守道义要坚守、坚定，不可模棱两可，不可首鼠两端，不可纸上谈兵、停留于口头，而要恪守信念、务实笃行。