“复”与“兴”

      说到儒家，就不得不提到所谓的“复兴”。通过学习，得知儒家的意义是非常重大的，与人之为人、不可磨灭的德性有着很大的联系。在之前经历孟子和孔子课程之后，我们都对儒家的三统进行了分析，得到了在结果上大概一致的结论。没有看的朋友可以翻阅我的往期文章。而这次，同样在结束王阳明课程之后，我们需要再次就着其有改变性的作为继续谈“复”与“兴”。

      阳明的学问在经过一段时间后，传到了中国的隔壁～日本。在日本有很多著名人物都收到了王阳明学说的影响。比如日本海军之父坂本龙马说：行动在我，评价在于他人，与我无关，这便是不动心。还有日本“军神"东乡平八郎，在1895年打赢甲午海战，并且在别人问他，这是秘诀是什么时候，他掏出一块腰牌，上面写着七个字：一生伏首拜阳明。还有另一位人物，一生将两个企业送上世界500强神坛的稻盛和夫多次明确声称，自己人生中最大的偶像就是中国的王阳明。

      大家肯定和我一样有一个疑问，就是为什么阳明会对日本会有这么大的影响？首先日本是一个岛国，因为内部资源缺乏，所以非常混乱。日本战国时代的幕府相信大家也听说过。并且还处在板块交界处，自然灾害数不胜数。其次日本本来是作为中国的附属国存在的，如今1840年后中国的大门被西洋的坚船利炮轰开，眼看自己曾经的学习榜样不再强盛，又迎来了黑船事件。天朝上国不再可靠，于是日本就决定跟随西方，并自己发展。所以紧张感和危机感就一直贯彻于这个岛国，也是促进其发展的主要原因，危机感也成为了日本人的天性。但是日本人真正的学习到王阳明知行合一、致良知等的内核了吗？我觉得没有。的确他们所面对的现况和当年阳明面对的现况一样危险，都是白死千难的事情，不管是皇帝、平叛还是面对列强、战争，他们的精神动力都是一样。并且阳明的学说也比较容易理解，与人心贯彻，况且对于日本这么一个本来弱小的民族，知行合一的结果更是必不可少。但是真正的精神内核他们没有领悟到，不然为什么他们会发动对中国几十年的不义之战？他们很明显有更好的方式去面对岛国的现状，即便有客观条件的限制。

      这就是需要“复”的根本～仁心。说白了就是日本人领悟了方式，没有领悟到根源。大家可以这么理解，把仁心比作方舟反应炉，把动力比作燃烧核心和掌炮激光。明白了吧～～

      回到阳明。其实整个阳明课程中，甚至说整个儒家中都有一个超大的bug没有被解决。那就是在修齐治平中所遇到的冲突。很显然孔子和阳明都做到了三立，但是思考一下如果没有君主、皇帝，他们能实现修齐治平吗？或许是帮助，又或许是得面对皇帝的无理取闹（明武宗的无效战争）。修齐治平的最终目的肯定是为了天下苍生，而这个过程中就不得不面对一个人，那就是最高统治者。只有“征服”最核心的统治者才能获得关键因素。但是恰巧就在于靠一个有至高无上权力的人真的充满了不确定性。圣君贤相只有在相互结合的的时候才可以发挥出真正的作用，而恰巧概率又极其低。有志之士碰到无能昏君的时候就得“纠结”到底是顺从自己的内心还是顺从皇帝，两难之下很难做出下一步抉择。你说不顺从内心，有“罪”于苍生，还谴责自己。不顺从皇帝还得罪人家。

      所以到底该怎么办？如果在制度不变的情况下那就成为了一个概率性游戏，碰到圣君就算你幸运，就可以去无畏的实践，从而“动为苍生谋”。而如果碰到了昏君，如果依然在高位，是可以进行“明知不可为而为之”的，迎难而上践行修齐治平。但是你真的要在昏君眼皮子底下动手吗？即便最后达成了目的，自己的精神也得到了升华超脱，过程也经历了。但是这样毫无疑问就是在拿性命开玩笑。即便可以参悟生死，但是生命为本，这样做就是非理性的行为。

      所以我认为应该去分“三统”解决这个问题。首先就是道统。道统往往意味着一个国家、学说的根本文化，精神根基。这点在我看来是不变的，孔子的仁心，孟子的四端，王阳明的良知都是此。虽然有些许的差别，但本质都是创生万物、活生生的仁心。而另外一方面就是我们讨论过的麻烦事—政统。在我看来政统要改变的就是最根本的制度。很显然现在已经变了，成了人民民主制度，而不是君主专制。这样就很好的限制了权力加强了政治运行。让一个国家朝着好的方向运转。而另外一方面—学统，就涉及到了“学物”。对于当下来说最具有影响力、代表性的就是科学。这才可以真正的实现强国，是最根本的强国办法，贯彻很多重要领域。

      所以我们不妨这样看待—可以把道统比作嫁接中的砧木，是最根本的精神根基，提供“营养”“水分”“无机盐”。而把政统也就是五四运动中的得先生（democracy民主）和赛先生（science科学）比作接穗，可以去完成真正的“生长、繁殖”。成为一株完美的植株，存在于世世代代。这样一以贯之之后，随之而来的就是“复”与“兴”！