《诗经·小雅·菁菁者莪》：东风所及遍地春

《诗经·小雅·菁菁者莪》：东风所及遍地春

菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。

菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。

菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡我百朋。

泛泛杨舟，载沉载浮。既见君子，我心则休。

“菁菁”是草木茂盛的样子，“莪”是莪蒿，又名萝蒿，是一种可以食用的蒿草。《诗经·小雅·蓼莪》中有“拊我畜我，长我育我”之句，因此这首指代不那么分明的《诗经·小雅·菁菁者莪》被《毛诗序》判定为是“乐育才”。

如果不是先入为主的去套的话，这首《诗经·小雅·菁菁者莪》很难与育人扯上关系。但世间就是这么奇妙，一旦有了先入为主的印象，我们再来看这首诗时，便会从中读出点春风化雨的意味来。

这首诗一共有四个小节，前三个小节都以“菁菁者莪”起兴，言“青青者莪”在山坳中，在沙洲畔，在土山上，有点“东风所及遍地春”的感觉，很容易让人联想到“桃李满天下”。与“菁菁者莪”相对应的是君子的“乐且有仪”“我心则喜”“锡我百朋”。从“乐且有仪”到“我心则喜”，对于师者的认知是由表及里的，再到“锡我百朋”则是受教后的感觉。至于第四小节的“泛泛杨舟，载沉载浮”，可以理解成学海泛舟的浮浮沉沉，末句“既见君子，我心则休”算是对师者感觉的概括性总结——能有这样的人为师，我心别无所求。

当然了，“乐育才”绝对是一家之见。朱熹便反对这种观点，他认为《诗经·小雅·菁菁者莪》仍然是宾客宴饮之诗，没有那么多的弯弯绕。就是有人敬酒者端着酒来到你面前，想办法用各种说辞劝人畅饮而已。见到君子你“乐且有仪”干一杯，见到君子你“我心则喜”再来一杯，见到君子你“锡我百朋”——胜过给我几百块大洋再来一杯！一杯一杯复一杯，恰如激越水中的独木杨舟，沉沉浮浮浮浮沉，尽到君子你，我心开怀到无以复加，此生别无所求！言外之意是说，酒逢知己千杯少，要不再来一杯？

朱熹不是坚定的布尔什维克，在这个场合否定掉《毛诗序》的“乐育才”之说，在《白鹿洞赋》中又写“广‘青衿’之疑问，乐《菁莪》之长育”。可见，读《诗经·小雅·菁菁者莪》这类指代不那么分明的诗，非但是仁者见仁，智者见智的，甚至还是此时见仁，彼时见智的。

《左传》记载，早年鲁文公未立为鲁国国君时，晋国曾经无礼于文公。文公三年，晋国因先前的无礼而感到不妥，于是请求更改盟约。文公来到晋国，与晋国签订盟约时，晋襄侯唱这首《诗经·小雅·菁菁者莪》向文公表明心迹。可见，朱熹很可能是读了《左传》中的这段记载，才认定这首诗是宾客宴饮之作的。

问题是《诗经》在那个时候，差不多成了诸侯国间交往的官话。但凡是外交场合，宾主双方都会引用《诗经》中的某首诗来表明自己的立场和态度。在那个年代，不引用几句诗，你都不好意思张口说话。所以，仅凭一次引用，便来判断诗的主旨，多少有些靠不住。

莪蒿真繁茂，生在深山坳。见到那君子，威仪略挂笑。

莪蒿真繁茂，生在沙洲角。见到那君子，我的咚咚跳。

莪蒿真葱茏，生在那丘陵。见到真君子，胜过获百朋。

杨舟泛中流，浮沉不自由。见到那君子，我心别去求。