向外走还是向内走一一政治哲学笔记

近来又听台大的那堂《西方政治哲学课》，在听到西方怀疑主义兴起的这一段理论时，可能是近两年读了些宋明理学的书，忽然发现了一个之前没有看到的视角，对东西方在确定自我的存在上的差异有了些收获。

西方怀疑主义起于蒙田，蒙老师认为所谓的美德、正义都靠不住，只有保护好自己的命，好好活着才是正当（有没有点道家的味道？但后面的走向完全不同。）

至笛卡尔达到一个顶峰，因为笛卡尔发现证明＂我是存在的＂都是个问题，我们对外部世界的知识是建立在一系列不靠谱的认知上的，你怎么知道这个颜色是红的？色盲看到的就不是啊。所以最后笛卡尔否定了一切的确定性包括自我。但一定要找到一个支点才行啊！最后他将自我的存在建立在＂思考＂这件事儿上，就是说，哪怕你胡思乱想，也是在思考，所以，＂我在思考＂就成了我存在的唯一稳定的支点。然后老先生又拉来一个假想的神做为认知外界的桥梁，相当于做了一条辅助线（取不掉的那种）。从这里开始构建外部世界。

霍布斯更过分，他说，不，你怎么证明你在思考？用思考证明那不是循环论证吗？

唉，真是头大！

这个时候，伽利略从物理学的研究中发现了那些可以反复证明，不会变动的常理，于是现代世界开始了，试图把一切的基础都建立在科学之上。所谓科学就是可以反复验证、提取规律的知识。西方在这条路上越走越起劲，试图将一切都纳入科学，包括社会、人文。

那东方难道没有思考过这个问题吗？当然有。不过我们走了完全不同的另一条路，转身向内。

儒释道三家都把自我修养作为群体组织的核心，所谓＂修齐治平＂，所谓“心外无理＂，所谓＂道生一＂……外部的构建是心的延展，所以一切的解决方向都归于自心，因为心是起点。

写到这忽然想起一个有趣的文学现象，西方的神话中，写变形一般是离心式的，就是人变形为动物；而中国的变形都是向心式的，是动物幻化为人。

在开始阶段向内看是很难的，而向外看则容易的多。在跨过一个门槛后，内的空间开始打开，内部的变化延展开了，外部也会不同，这是个奇妙的体验，所谓“境由心造＂，我们在看到自己的心后，才具有造境能力，才有可能获得心的安稳。

反之，心不定，则人不安。我们渴望获得安全感，而外部变化却是湍流不止，永不停息，这注定是个永远都不能满足的渴望。我们总是说：＂我只是想要一个安稳，这个要求高吗？”其实很高，因为我们要的其实是一生的安稳，我们要的是永恒。没有人给得了永恒。

霍布斯用物理学推出了人性：没有什么稳定的人性，我们大概是由记忆里一帧一帧的图像组成的。佛说：是的。由此可见，他俩人看到了一样的东西，然后分道而行，各自去找自己的答案了。霍布斯找到了一块西方现代政治的基石；佛陀找到了另一条路，千百年来吸引了不知多少人去走。

如此想来，这个问题当真是非常的重要啊。