《心经》中隐藏的神奇密码
说到《心经》，大家一定不会陌生。但是说到《心经》隐藏的神奇密码，我想知道的人可能就少了。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
《心经》隐藏的神奇密码是什么呢？《心经》何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经。
后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药。
不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部《心经》，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改。
鸠摩罗什法师也有翻译这部《心经》，名叫《摩诃般若波罗蜜多心经》，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚。
那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨！
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服。一念《心经》，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经。十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这便是《心经》隐藏的神奇密码之一。
这部《心经》是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己；还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
《华严经》云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心。
返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心。妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄。所谓人心不同，各如其面。
《心经》隐藏的神奇密码告诉我们，何谓观自在？
对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚。
离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在；离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在；离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在；离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在；离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在。
过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在。
若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法。若观黄金，可能起盗心；观色则著色；观名则求名。
所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境。还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折；我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭；我若向饿鬼，饿鬼自饱满；我若向修罗，恶心自调伏；我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
《普门品》云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛。佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。
自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己。所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力。所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！《心经》隐藏的神奇密码是越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去？诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来。
既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看什么？看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去？一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还未空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想；无量的妄想不生，那时你的涅槃心便现出来。所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴。蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心。可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，《心经》故然如此，《弥陀经》离五浊即空五蕴，《妙法莲华》经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智。
八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴。唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别什么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现。时指过去时、现在时、未来时，过去、现在、未来都行深般若。所谓过去不可得，过去便有般若；未来不可得，未来便有般若；现在不可得，现在便有般若。时者，即过去、现在、未来不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷《大般若经》浓缩为五千字的是《金刚经》，再把五千字的《金刚经》浓缩为二百多字的是《心经》，我现在再把《心经》浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。
观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空；现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字？
照！
没错，这就是《心经》隐藏的神奇密码之二。
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒；或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内；讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾。
当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理。
持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟着它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅槃的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他便求情忏悔，从此止语。在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟着大悲咒一个字一个字的到了涅槃彼岸。
持咒是一个无分别法门，若能跟着一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头。但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究。
谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂；人家打你，你不懂；人家求名，你不懂；人家争权夺利，你不懂；是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂。
在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭。
我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空；若照顾自己的色身，则身体空。
但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，参看《心经》隐藏的神奇密码，照见五蕴皆空，留意那个照字，照什么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无。
古人云：色蕴犹如聚沫；受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去；想蕴犹如阳焰，打什么妄想也不实在；行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空；识蕴犹如幻化。
