道德经第五章

原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文：天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待刍狗一样，一视同仁，任凭万物自生自灭；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待刍狗一样，一视同仁，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它仿佛是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令过多反而会行不通，不如保持内心的虚静。

感悟：

任何立宗立派，都有核心思想。即使万语千言，都是为了说明中心主旨，这是原则。《道德经》围绕的无非是“道”“德”“玄”“妙”“无”。

“仁”是儒家核心思想，这里反复出现“不仁”，很容易让人想到否定儒家思想，老子的思想体系以自然为道，不可能针锋相对什么。我们再看看老子与孔子的关系，是师生关系。孔子对老子评价极高，他说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子叹服于老子的智慧学识，认为老子是像龙一样的存在，他向弟子感叹道：“龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”两个建立思想体系的人，同时讲仁，应该是不同层面上讲，而不是对立。孔子说：“仁是爱人”，老子说：“你说得对，但还有一个层面的理解，你来听听。”所以儒家仁是爱人，道家讲仁是指顺应自然，回归本真。这就不相悖逆，说得通了。

“仁”有友爱相亲的意思，会意字，表示两个人相对行礼，老子学识渊博不可能不知它的意思。若解释友爱相亲，不仁就说不通了。如果把“仁”解释为“偏爱”更说不通了。中道而行的道的思想，是不会让你在爱与不爱之间做选择的。《道德经》第八章说至善之人“与善仁”，这不是明显不反对仁，也无法反对。

所以我认为有两种可能：

一是误写，本应是“之”，理由是最初本字相似，理解成“之”就好疏通，天地的仁爱，表现在对待万物就像对待刍狗一样，一视同仁；圣人的仁爱，表现他对待百姓也像对待刍狗一样，一视同仁；

二是“不”就不是我们今天理解的否定意思。我查了“不”的甲骨文，说法是“不”是花萼或者根须的意思，这也就说得通了。“天地不仁”“圣人不仁”应该是“天地圣人像花萼或根须般的仁爱”，花萼或根须，在植株生长中起着作用，确实默默无闻，这跟本章意思多么契合。大多数人喜欢做花的事业，果实的事业，绚丽丰硕，圣人说我做花萼根须的事业，是不是这种解释也说得通。

言外之意，我静静地看着所有事物，所有的人的走向，不发表看法，我为你们起着连接输送营养的作用，但我不言说。这也是仁的表现啊。佛教讲的不介入他人因果，拈花不言的微笑，实有帮助，却静默以观，因为他知道“多言数穷”，不如收好本分。这怎能不算仁德的体现？

如何将主观能动性发挥到最大。我觉得是“静观”两个字，这两个字也特别适合这一章。“虚而不屈，动而愈出”，正是因为空虚而不枯竭，就像风箱，越鼓动风就越多，生生不息。语言上讲，少说话，保持虚静，我们会更通达。

教育上常讲“静待花开”，重在一个“静”字上，就是多虚静，它会生生不息，经常扔掉一些东西，才会有新的东西不断涌来，就是这个道理。这就是懂得了“多言数穷，不如守中”的道理。也是把主观能动性发挥到最大的办法。对个人而言你说多了，别人不知道重点是什么。那是不是说不说为佳呢？也不是，“多言数穷”，那就说得正好的数量。这个度不好把握，因时因地因人而异。学道日久，或许我们就找到了恰到好处的语言数量；在治理国家方面，没有法令不足以约束，法令严苛，令人生畏，法令频繁，令百姓无所适从。如果朝令夕改，那就更可怕了。新朝的王莽的败绩足以警示后人。而萧规曹随的故事则是个典范事例，一池清水怕的就是总搅动，。

离开母体之后，你生育的子女，他是独立的个体，不是你操纵的傀儡木偶，他是有思想有情感的个体，你的干预，可能让他无所适从。如果你创造了事物，比如你养了一盆花，还需要适时施肥浇水，不可过量。道理是一样的。可世间都是相依相生的，肯定互相会影响到，这里我们强调的是不过多干预。

附图：

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