在美学中以及在美感与感知中，声音的重要性体现在哪里
在美学中以及在美感与感知中，声音的重要性体现在哪里
说起聊起美学，不得不说说感知，而在所有的感知当中，声音具有与低级感觉相同的缺点，它缺乏固有的空间性;所以它不能构成真正各别的外在世界之一部份，而且耳朵的快感也确实不能成为事物的属性。
然而，在声音中有一种精密连接的音调层次，有一种可以测量的音值关系，所以可以用声音造出一种近乎肉眼能见的事物一样复杂而可描写的事物。
在所有事物之中，空间事物容易辨别和比较，因此，这便赋予空间性形象在环境描写上的价值，它们可以测量，而非空间性的感觉则往往不可测量。
然而，声音在自己方面也可以测量:它有可以比较的音调和持续;那些感性因素的明确可辨的组合都是像椅桌一样实在的事物。
但是，这不是说，音乐作品神秘不可思议，像无人听过的天体运行之音乐一样;而是说，依照批判哲学，肉眼能见的事物依然不过是感觉的可能性而已。
而实在世界不过是神志清醒时对偶然经验信以为真之影子。
或许，这种客观化可能属于任何一种心灵虚构，只要它有足够的联系、内容和个性可以描写和可以认识;听觉观念也和视觉观念一样具有这些属性。
因此，叔本华的思辨哲学的说法也有几分理由，他认为音乐可以复写整个感觉世界，而且是表现基本实质或意志的一种类比方法。
因而，任何时候，声音的世界当然能够有无限的多样性，而且，如果我们的听觉发达的话，也可能有无限的扩张;它正如物质世界一样具有使我们感兴趣和打动我们感情的力量。
所以声音也可能是富有意义的。
然而,它终归是不甚勤奋不甚忠实的精灵;所以音乐既然用声音的材料来构造作品，它虽然是最纯粹最动人的艺术，却是最缺少人情意义和教育意义的艺术。
声音之所以悦耳是因为有一种简单的物理基础。
一切感觉只有在一定强度的限度内才是愉快的，但是耳朵能够轻易辨别种种噪音和谐音的区别，噪音即使本身不叫人厌烦,也是不能引人兴味的,而谐音的魅力人们是不会弄错的。
如果产生一个声音的气流依规则间隔反复震动，这声音就成为一种谐音。
如果声波没有规则的反复，它就是噪音。
这些有规则的节拍的快慢决定了谐音的音调。
同一音调和力度上声音间互相区别的音质和音色，是声波在空气中不同错综的结果。
所以在空气震动中辨别各种声波的能力，是我们听出音乐的条件;因为每一声波都有它的音域，所谓噪音就是谐音错综得过于复杂，以致我们的感官或注意力不能识别。
所以，这时，就在我们进入正题的门口上，声音在美学中的重要性何在？
学过美学的都知道，有时候，我们会发现美学原理间冲突的明显例子，这种冲突在美学上到处都可以看得到，而且是许多趣味冲突的原因和理由。
那么，既然在杂乱的声音中能够辨别一组有规则震动，可以听出一种音调，所以似乎这种艺术成份的知觉或价值，依靠的是抽象能力，依靠我们从注意范围内取消一切不合乎一个简单规律的成份。
这可以称为“纯粹性原理”。
然而，如果这是唯一起作用的原理，就再没有比音叉的调子更美的音乐了。
且，此种声音虽则对小孩也许是愉快，但是很快便使人生厌。
而纯粹性原理必须同别一原理相调和，后者可以称为“趣味性原理”。
因此，音乐必须具有足够的多样性和表现力来把我们的注意维持住一段时间，以广泛地唤起我们的情感。
根据我们对于结果还是对于过程更为敏感，我们就觉得最悦耳的效果接近哪一极端——烦厌的美还是不美的表现力。
但是显然这些原理不是同等的。
孩子喜欢他喇叭的呜呜声，也有审美的享受，哪怕是粗劣的一种;但是音乐大师的演奏，如果毫无感性的魅力，便是活动肢体而不是音乐家;如果一个作家的小说和诗只有表现力，只靠作品的意义和教训使人感兴趣，他便是历史著作家或哲学著作家，但决不是艺术家。
所以，纯粹性原理对于审美效果是基本的，而趣味性原理则是辅助的,如果只依靠它,就不能产生美了。
然而，这区别也不是绝对的:因为简单的感觉本身也是有的:交错的感觉，如果是感官所能欣赏,又不需要推论的思维去掌握它,它本身也是美的。
在这里，有一种艺术。
例如不悦耳的讲演，它的感性材料就不能使人愉快，但是它的结构和表现法却给人以愉悦:也有一种使人感兴趣的事物，例如音乐的曲调，或蔚蓝的天空，它们都没有可以感知的结构。
当然，美的完美性在于所有本质上美的因素的结合，在于本质上也美的种种形象，但是如果这一切都不可能，不同性质的艺术就宁可牺牲这个或那个优点了。
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