163《传习录》中答陆原静书（二）09

【原文】

        来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’，常记得，常知得，常存得者乎？

        于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提。其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。

        今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。如之何则可？”

        戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病。去此病自无此疑矣。

【译文】

        你信中说：“佛家还有“常提念头”的说法，这和孟子的“必有事焉”和老师说的“致良知”是一个意思吗？也是老师上次教我的“常惺惺”，时常保持清醒，时常要记得，时常要知得，时常要存养对吧。

        假如我把这念头提着，而事物到来，我必然有恰当的回应之道。但就怕这念头提起的时候少，而放下的时候多，那功夫就间断了。况且这念头的放失，大多是因为私欲和外来的扰动，要突然醒觉，才意识得到。在念头放失之后和提起来之前，人心昏聩杂乱常常不能自己觉察，现在想使念头日益精进明亮，常提不放，有什么方法呢？单单一个常提不放，就是全部的功夫吗？还是在常提不放的同时，还应该再加上省察克治的功夫？常提不放，但不加以省察克治的功夫，恐怕私欲不能被克去；如果加以省察克治的功夫呢，就又成了我上封信说的“思善”了，心体又不在“本来面目”上。该怎么办才好？！

        戒慎恐惧，省察克治，就是常提不放，就是必有事焉，哪有两件事？你这封信问的，上封信已经问过，我也回答得非常明白了。你自己却又生出迷惑，说得支离破碎，又说出“思善”和“本来面目”难一致。这都是自私自利、刻意追求造成的弊病。去掉这个病，自然也就没有什么疑问了。

【浅谈】

1、没办法，还是心急。别说圣人弟子，我更多的时候是如此。虽说天下万事万物脱不了一个因果，但天下神器，不是造车造零件，不是一个因对应一个果，而是多种因对应多种果。

2、所以不要应对，不要太下功夫，佛系一点反而好！世事无常、人世沧桑，太多的不确定性，少则得。别想什么都要，否则便像陆澄，心太狠太急，反而限入文字游戏。

3、稻盛先生说“敬天爱人”，无论佛说“常惺惺”，孟子的“必有事焉”，还是先生的致良知，说法不一，本质一样，前提都是一个“敬”字。都是强调存养省察功夫不可间断。君子务本，本立而道生。