《道德经》第十七章

【原文】

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮（wǔ）之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

【译文】

最好的领导，人民只知道他的存在；次一等的，人民亲近他赞美他；再次一等的，人民害怕他；最次一等的，人民轻侮他。诚信不足，就有人民不信任。慎重啊，爱惜言行。功成事遂，百姓都说，“我们本来就是这样的”。

【注释】

①太上：至高无上的，最理想的。这里是统治者治理国家达到最理想的状态。

②犹兮：悠哉自得的样子。

③贵言：珍惜、重视言语，引申为不随便发号施令。

④自然：自己本来的样子。

【解读文章大意】

统治者治理国家最理想的状态，就是被统治的人民只是知道他的存在而已，这种理想的状态相当于“不治而治”，统治者本身只是一个代表，与人民之间相对平等，没有差别和约束；认为统治者非常英明，愿意亲近他；再次的统治状态就是人民害怕统治者。

这种状态并不理想，统治者可能是采用暴力等非常手段控制人民，但还能够让人民听信或者听从自己的统治。

最差的统治状态即是人民反对统治者，甚至反过来侮辱统治者，也就是形成了反抗。一个人如果不守信，失去了信用，那么，其他人就不会信了他。

古时候最好的统治模式，就是统治者能够与人民愉快的相处，而不随便向人民发号施令。在遇到困难或者集体做一些事情的时候，即使事情顺利解决，大功告成，统治者也不会向人民居功，百姓也不会特别感激统治者，而是认为：这些都是我们自然做成的这一种统治状态，同样是接近于“道”的统治。

【自己的感悟】

这一章里，老子把统治者按不同情况分为四种，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻侮，就是统治者的诚信不足，人民才不信任他呢！处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。

老子理想中的统治者是：具有诚信扑实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政治权力丝毫不得驾临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。很明显就第一种是最好的统治者。

如果人不能守信，不异于别人对他失信，当信用消失的时候，肉体就没有了灵魂。

诚信是伟大的，你只要轻轻迈出诚信的一小步，就能让社会前进一大步，诚信是微小的，他只占据心灵的一个很小的角落，就温暖了我们整个人生。

只有诚心才能换来诚信，老子的这一章中，诚信其实就是“大智慧”。

网图