金刚经：一部佛教思想史（04）
文 | Shinseki
第四场：别在那儿呆着
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。这里的“法”字，并不是具体指某部“佛法”，而是“法则”“准则”。所以佛陀想向须菩提说明的是“菩萨标准行为规范”：一个真正的菩萨应当如何去布施。也是《菩萨进阶修行指南》的重要组成部分。
布施是“布施度”的略称，梵语名为“檀波罗蜜”，也称“檀那”。本意是指拿出自己的东西给予别人，早先仅指食物、衣物、金钱等物质层面。后来布施的范围越来越大，就成了包含但不仅限于：财产、知识、技术、乃至性命——比如释迦牟尼佛就流传有割肉饲鹰、舍身喂虎的故事。由此，布施被分为三大类：第一类称为“法施”。在各类布施中地位最高，指“以清净心为人宣说如来正法，资长善根之功。”这等于是启蒙他人，助其觉悟了。第二类是“财施”。又分内财施（肉身、性命）和外财施（财产、衣食），内财施如今鲜少耳闻了，遗体捐赠应该可以算一个。如果再把标准放宽一点的话，献血、捐骨髓之类大约也可作数的。第三类“无畏施”。即众生如果有种种灾难、令其恐怖之事，能够安慰他们，帮助他们免去怖畏。嗯，心理医生的既视感。
所谓不住色布施。不住声香味触法布施。这段经文是佛陀对“无所住”的解压缩叙述。无所住的范围包括：色、声、香、味、触、法6个方面，佛教中称之为“六识”。与之相对应的则是眼、耳、口、鼻、舌、身、意，也即影视作品里常听到的“六尘”。六尘再进一步，则为：天、心、嗅、味、触、正，称为“六根”。六根与六尘合称“十二处”，加上六识称为“十八界”。佛教对世界的认识真的是666啊，涵盖了物质层面的色法和精神层面的心法。原始佛教的基本经典《杂阿含经》就说：“世尊告诸比丘：缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界，眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。”《大毗婆娑论》称：十八界中六识是能依，六根是所依，六尘是境界。过去、现在、未来三世都共同具有。
须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。“须菩提！菩萨应当这样来布施，不要执著于相。为啥呢？如果菩萨能不执著于相布施，其福德是不可限量的。”
须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。佛陀已经把概念和道理解说完毕，后面的一大段都是在此基础上的比喻。作为“解空第一”的须菩提自然心知肚明，师徒二人愿意絮絮叨叨也只是想让听众更加了解经意吧~所以我也就斗胆偷个懒，简单用白话文整理在此：
“须菩提！你认为如何呢？就说东方这片虚空，你能把它量化么？”“不能！全世界尊敬的人！“
“须菩提！那么西南北方，四维上下的这些虚空能去丈量么？”“不能！全世界尊敬的人！”
“须菩提！菩萨如果也能不执著于相去布施，其福德就是这种效果——是无量无边的。须菩提！菩萨就应像刚才说的那样常住真心。”
经文其实非常简单，然而佛陀花了两章的篇幅来回答须菩提“应云何住、如何降服其心”的问题。为何“不住于相、降服其心”如此重要呢？正如在上一章中所说，整个佛教的根本主旨是厌世的，认为世界是幻相，人生是苦海，是不值得留恋的，而所谓“快乐”也是短暂且虚幻的。因此修行的目的，就是要认识到这种虚幻，舍弃对虚幻的执着而达到“解脱”。而认识的第一步就得明白一个恒常不变的“我”是不存在的。更进一步而言，佛陀认为所谓“灵魂”当然也是不存在的。
有证据么？有。证据就是所谓“三法印”。前面说过，佛教的很多理论并不是原创，而是在“拿来主义”指导下从古印度五花八门的教派里吸收改良的。但“三法印”则是佛教核心支柱理念，可以说具有完全独立自主知识产权。“三法印”即：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。因此，“三法印”是检验佛法真伪的唯一标准。但如果我们较真一下，拿这个标准去衡量后来的佛教宗派，会吃惊地发现绝大多数宗派与之都不符合。
现在人已经习惯了佛教的六道轮回、善恶报应、投胎转世之类的说法，殊不知大家信仰的这些东西里不少内容都是佛陀当年所反对的。追本溯源的话，轮回思想在佛陀之前很早就已经有了。大约是由刹帝利所创立，又为婆罗门所采信，更由此而发展出来了业报理论。轮回在当时印度各宗派里都相当流行，而佛陀的态度则是半接受半否定。“半否定”是否定了轮回的主体，佛陀认为一切事物都是因缘聚散，并不存在什么恒久不变的东西。
佛门对此有个比喻，说人就像一座森林，它并不是“一个”东西，而是个集合名词。就像森林是由许多花草树木组成，这些草木中有的新生、有的朽烂、有的繁盛、有的凋谢。虽然从外表看上去还是一座森林，但一个“恒常不变”的森林是不存在的。同理，大到宇宙、世界，小到人、动植物，都是一样。
这种集合在佛教中被称为“蕴”，也称“阴”或“聚”。《大毗婆娑论》记载“蕴”有“聚、合、积、略、若世施设、若多增语”六个层面的含义。而佛教后来不同派别对“蕴”是真是幻的问题辩论过很长一段时间。比如印度著名的瑜伽行唯识学派大师世亲菩萨在《俱舍论》里辨析“无我”就认为“蕴”是一种“假有”。
“假有”在佛教里是个很复杂的概念，说法众多。《大智度论》认为假有是“因缘会故有，因缘散故无”。比如一家公司，工商注册完毕，取得营业执照，也置办好了办公家具，招募到合适的职员。这个时候的公司就是“因缘会故有”，由于组成条件都满足了而出现。倘若公司因为经营不善，无法维持，申请破产倒闭，变卖办公设备，遣散所有员工，到了这个时候，便“因缘散故无”。所有集合名词都是类似的情况，比如之前提到的森林，又比如国家、军队、乐队、球队等等。但这个假有很快又会扯到一个唯心和唯物的问题。
就算森林是假有吧，那森林里的树是不是实有呢？《俱舍论》的反对派《顺正理论》就倒腾过这个问题，说树也是假有。好吧，就算树也是假有，那按照现代知识体系，所有物质实体——不管是动物植物、有机物无机物，都可以被分解为基本粒子。那么这些基本粒子是不是真实存在的呢？这个问题在佛经里还真有答案。说一切有部（一个部派的名称，也简称为“有部”）提出过一个“极微”概念，近乎于原子论。有部认为一切物质都可以被分为最基本、不可再分的东西，这个东西就叫“极微”。世亲在《俱舍论》中就说极微是实有而非假有，甚至还告诉我们“极微”有多大：人食指中节的二亿八千万分之一。
这就是最终结论么？呵呵，当然不是。大乘中观和瑜伽行派就跳出来说极微也是假有。这个分歧，就近乎唯物和唯心的分歧。佛教有个基本命题叫做“三界唯心、万法唯识”，简而言之就是客观世界的万事万物都不是真实存在，而是由意识产生出来的。（见《华严经》：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。）直到近代哲学大家熊十力讲“新唯识论”，理论源头也还是这一套。
总之，话说回来，唯物一些来讲，世间的一切都是无常生灭。如果有轮回的话，比如一个人死了，尸体分解为若干基本元素，有些变成了泥土、有些变成气体消散，有些被虫子吃掉又随着食物链转移到别的动物身上。这是佛陀认可轮回的部分，至于灵魂，再次敲黑板，佛陀是明确投反对票的。然而后来我们会看到，佛教发展来发展去，终于磕磕绊绊地走向了原始教义的反面。
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