阿含子开示三昧：善思维是走向真如本性的法宝

阿含子开示三昧：善思维是走向真如本性的法宝

我们为什么要坐禅？为什么要在坐禅中观察心识变化？为什么要借助外相洞察心性？为什么面临色身滋扰更要坚固自心趋向无住呢？这是任何正修行人必须搞懂的问题，否则盲目坐禅就会带来不良后果乃至趋向魔道。

坐禅不是目的，不是修行最终目的。但修行必须要坐禅，要通过坐禅调伏心妄浮现本智才能清净随顺无所阻挡。必定面对修行不能空洞说教更不能虚假蒙骗自己也不能拿着空理以为悟道，必须真实进入禅定如实面对不同禅境安泰观察清明觉照是至关重要的。也就是说在禅坐中善于调伏心妄是如实看清自己最现实的禅定修行，也是再次面对外界如实觉照世间相的真实版本。这就像你之所以活奔乱跳就是来自你曾经的连滚带爬。从这不难看出我们不能停留在空洞说教上更要注重禅定实修从而调伏心妄渐达清明。这就犹如水中的杂质逐渐沉淀，清澈见底就易显现。

怎样在禅坐中启用善思维是非常重要的修持命脉，而不是像个傻子一样坐在那里等待“见性”，更不能像个疯子一样在坐中胡思乱想妄求“开悟”。这些幼稚的修行不可取也不可依，这样的修行背离了中道观。所以大家不要错误认为坐在那里什么都不想甚至刻意用念头遏制想法不让生起以为轻安或止息，这是何等的愚蠢。任何正修行悉皆趋于中道觉，是建立在中道觉中渐次悟入实相。把佛理清明地运用到禅坐当中借助善思维圆明浮现，这是正入三昧的根本仪轨。倘若背离这样的仪轨就会滋生更多的贪取，刺激心识业力逐渐萌生，极易让这样的修持者产生幻觉趋于沉迷。修行人一旦沉迷在自己认为的真实境界中顽固住守以为圆满，这样的修持者就是波旬（魔）再来所说教出来的言论就是魔说。所以，任何禅境悉皆不真，不真的是这些禅境就是自己自造自演不从外来而不识得以为真实所以不真。若你看不透这个那么你的所谓修行就是徒劳无意的反增更大的业障。

如何让善思维走向真如本性？譬如：修持者在坐中显露诸多境相或浮现不同觉受都应该如实观察它们。观察它们的目的不是为了观察它们而观察，观察它们的目的是清晰浮现觉力安泰其中不随境跑。为什么不随境跑？因为当觉力浮现时修持者的心是清明安泰的（秘密提示：清明安泰就是觉力），正因为心是清明安泰的所以不会妄动於外。不妄动於外则说明那些所显露的境相或浮现出的觉受悉皆不真犹如空花毕竟虚无。既然虚无不真则心必达安寂无所动摇。无所动摇不代表不受益这些境相，也不代表这些境相就不是真如妙性的平等显现。为什么要这样说?因为观察者本身就是在充当观察的本身，既然充当观察的本身那么观察者与观察有何区别？既然没有区别就是觉力的平等显现，觉力的平等显现也必将显露真如妙性。这样的真如妙性就是观察者本身，那样的清妙境相就是真如妙性的平等显现。所以，我们才完全清楚性相一如的真实不虚。若不深入禅定如何清晰？

以上阐述就是借助佛理运用到禅坐当中逐渐打磨意识趋向善思，所以意识是好东西但需要借助佛理在禅定中运用觉力打磨方成般若。阿含子绝不会舍弃意识而另寻真如、也不会参杂意识寻觅真如、更不会遏制想念妄求止息，也不会运用觉照心获取轻安。因为这些悉皆不真，生死之识，虚妄之行皆不可得。

善于动脑的人就善于分辨正邪好坏善恶，从而更好地看待世间更清楚地看待自己更如实地看待他人。这样的人一定自在一定智慧一定能够成就佛道。因为他在真如中不曾迷失本我，就像在自己的家里一样悠然自得百毒不侵。鉴于此，修行千万不能鲁莽行事更不能我行我素一意孤行。若没有过来人（有三昧证量的修持者）引导和传授恐怕你再如何熟读佛经思维法理，极易形成你自己的知见理论反倒不利于修行徒增愚痴。

问：修行的目的是什么？

阿含子：化粪池你见过么？

答：见过

阿含子：既然见过，那么化粪池是用来做什么的？

答：庄稼的肥料

阿含子：修行也是一样，是你本来智作用的显现不从外来，本有本用。所以修行无有始终才是修行。若修行有始有终就有出入。有所出入不是本智本用，因有两边所以有为。有为修行有何可依?岂不愚痴！