佛法的共性[45]佛道与外道的区别

       达摩祖师讲过一句：“心外求法名为外道。”请问什么叫心外？有没有心内？何为心内？如果没有心内，又该如何去理解这个心？如何理解达摩祖师讲的“心外求法”？这个外道的概念又该如何给它精确地定位？
       对“外道”这两个字的定位，应该回到佛陀时代，而不是站在我们现在的立场。佛法流传至今，若是单从学术的角度去考虑，实际上很多的修行方法早已违背佛陀的初衷了。佛陀那个时代都有哪些外道，佛陀是给他们定位的。只有懂了外道，才懂得什么是真正的佛道，什么才是真正的佛法。
       在佛陀时代，那些修四禅八定的行人，包括佛陀的两个老师修了无想定、非想非非想定，禅定功夫都很高，纵然是修道无色界都不能了生死。但就是不能了生死。对于这些外道、婆罗门教，释迦佛当时给他们定义为“外道”。
       我们按照释迦佛的定义去理解“外道”，再用这些定义去对比、参照，就知道我们现在的修行应该避免哪些不必要吃的苦、不必要受的罪。否则，稀里糊涂的一天一天的在那里修，别说六年、六百年、六千年都不能了生死。
       佛陀在世的时候，有苦行的外道，也有乐行的外道，他们生老病死的问题都没有彻底地解决，更不懂得无常的深意。对于一个已经有法的人来说，他不存在苦与乐的问题，在他的眼里都是无常。在无常的当下，他知道要远离执着染爱，要心无所住，要观自在。如果我们都懂得无常的深意，知道修行的目的是为了熄灭贪嗔痴，明确一切都是因缘假合。那么，不管是乐修也好、苦修也好，不管喝茶也好、拜佛也好、做饭也好，实际上都是一回事。
       所以六祖问惠明：“不思善，不思恶，于么时，哪个是明上座本来面目？”在生活的每个当下都可以“不思善，不思恶”。哪个是本来面目呢？“无常”就是本来面目。因为我们不懂无常，所以内在都有苦果。包括我们的色身，包括我们的受、想、行、识，包括我们的思维模式等都是苦果。
       所以，修行不关“苦乐”的问题，而是关乎“法”的问题。心中有法，苦、乐就能解脱；心中没有法，再苦或者再乐都不能解决问题。二千五百年前，印度那些苦行的外道以及乐行的外道都已经给我们做了最好的戒师：没有法不能解脱，有法才能解脱。正如济公活佛，有法就是个解脱者。
       还有一部分人，认为自己业障深重，薄地凡夫，今生是不可能解脱，今生也没有机会解脱，今生更是没有能力解脱，自我菲薄。由于自我菲薄，给自己的放逸找种种借口，所以提不起正精进的心。然后就沉溺于五欲乐中不知悔改。学佛十几年了，还在五欲乐中浮浮沉沉，稍有遇到不顺心不如意的事，内心深处可能、甚至对佛菩萨都有不满。自以为这么的发心，这么的护持佛法，这么的施舍，到头来却是这样的下场。心中无法，内心无主，今后必然、必定、肯定、一定会有这样的想法。
       所以这里区别佛道与外道，就是让大家明白真正的佛法。让佛陀一味法乳，流进心田，洗涤身心，愈合轮回已久的创伤，安慰流浪已久的心灵。所以，心中有法，心灵有个温馨的家，让那漂泊许久的船舶得以靠岸，让不安的灵魂得以安宁，让热恼的身心得以清凉，让执取的心得以淡薄，让贪嗔痴三毒得以熄灭，留下一颗无欲无求、无怨无悔的金刚心。

【文章来源】：《佛法修学基础导读》
【讲述】：东方先生
【缘起】：

佛法是很平实的，仅是告诉你人生宇宙、生命的真相。佛陀所说的法，都是针对生命价值的当下,解决当下的生命冲动，令众生离苦得乐。

我们真的认清楚自己内在的问题吗？我们所执取的是自己想得到的东西吗？过的是自己想要的生活吗？追求的是自己内心深处最真实的需求吗？

人身难得，佛法难闻。“谁能雷震诸佛音声，谁于生死睡眠之中，而独觉寤唱如是言。诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中作良医。”能闻此解脱的法，皆是有大福报之人。

修行，欲待了时无了时，此刻休去便休去。

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