庄子的天空032｜我心如镜，不将不迎，应而不藏

五、我心如镜

庄子认为，是非的存在，是因为每个人都有自己的成见。甲认为杀人是对的，乙认为杀人是不对的，这两个人的观点，就是所谓成见，是个人的成见。有一万个人认为杀人是对的，而有十万个人认为杀人是不对，则就形成一种社会共识，即杀人是不对的，这是一种社会的成见。可见，是非就是一种成见与另一种成见谁占上风的问题。如果人心智尚未开化，而是非的标准却存在了，这种情况，打个比喻，就像是说，我今日到越国去（未成乎心）而昨天（是非已经存在）就到了一样，是难以理解的。也就是说，没有成见而先有了是非标准，是不可能的；说今天去越国，而昨天就到了，也不是可能的。

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩（辨）乎？其无辩（辨）乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？

道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

吹，这里指吹风，也就是前面讲的“天籁”，意思是说话可不像吹风那样，没有思想，无心而吹，只有声音。刚出壳的小鸟，它们有是非吗？当然没有。而人说话就不一样了，是有心机的。特，但、只。鷇（gòu）音，刚刚破卵而出的鸟的叫声。“辩”通“辨”，分辨、区别。恶（ｗū），何，怎么。隐，隐秘，藏匿。小成，这里指一时的、局部的成功。荣华，木草之花，这里喻指华丽的词藻。儒墨就是儒家和墨家。莫若以明，意思是你们儒家和墨家争来争去，都不如先去把什么是大德搞明白了。

庄子说，说话可不像是吹风。说话的人说出来的话，“特未定也”，并不是什么标准。那么，这么说来，他们说话了吗？他们没说话吗？果真说了话，他们的话同刚出生的小鸟的声音有区别呢，还是没有区别？大道是怎么样才有了真伪呢？说话是怎么变成有是又有非呢？大道是怎么消失而不复存在的？说的话是怎么说来的，但却又不能作为是非的标准？

唉，无论如何，大道往往被人的一孔之见所隐蔽，至言总是被浮华的词藻所掩盖。儒家和墨家，都是被自己的成见所蒙蔽，所以就有了儒家和墨家的是非之辩，把对方认为对的说成不是不对的，把对方认为不对的说成对的。你们争来吵去，想要肯定对方所否定的东西，还想否定对方所肯定的东西，算了吧，你们还是去明了了大道再来争论吧。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

“方生方死，……”的“方”，是开始、随即的意思。“因是因非，因非因是”的“因”是遵循、依托。“圣人不由而照之于天”的“由”是经过、依靠的意思，即圣人不是按照这些来处理事情的，而是按照自然规律。偶，对立面。道枢，是指大道的关键之处，枢是关键的意思。环中，是环的中心，“得其环中”喻指抓住要害。“指”和“马”都是战国时期名家论辩的主要论题。名家学派公孙龙的《指物论》和《白马篇》，特别是在《白马篇》中，阐述了“白马非马”的观点。

事物都有“彼”和“此”两个方面，就如同“是”和“非”一样。从我（此）这一方面来看，则万物都是“彼”。从“彼”来看，大概“此”方一无是处；但从自己（此）的观点来看，则只知道自己这一方尽是是处。所以说，彼方是和此方相对而产生的，此方也是因为和彼方相对待而产生的，所谓“彼此”。所谓“彼此”，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。因此，可以说，一个生命刚刚诞生，同时也就开始走向死亡了；一个事物开始走向死亡，也意味着另一新生命的诞生。当一个事物你认为它是“是”的时候，它的“非”也就开始了；当被认为是“非”的时候，它的“是”也就包含在“非”里面了。彼此、是非相因、相对而生，没有穷尽。因此圣人不去管它是非，一切按自然天道来，任其发展就是了。从这个角度讲，此也是彼，彼就是此；此就是是非的综合体，彼也是是非的综合体。那么，真的有没有“彼”和“此”呢？实际上，只要不再分彼和此，这就掌握了道的关键，也就是道枢。掌握了道的关键，就好像进入了环的中心，从而可以就会无穷的是非。这样讲来，“是”和“非”的辩论则永远没有穷尽。因此，不如以空若明镜般的心灵来观照万物。以空若明镜般的心灵来观照万物，就是说用心就像那镜子一样，来也不迎，应而不藏，就没有什么是非对错。