哲学中的“我是谁”

几乎所有的科学都起源于哲学。哲学与每个人都息息相关，无论是修身、齐家，还是治国、平天下。可以说哲学无时无刻都存在，存在于我们生活得每个角落。我们想要开心，也是得先了解自己、了解人性。了解人性，就得从孩子说起。一个孩子从出生到长大，他对于这个世界的探索和理解，其实就是人类对这个世界的探索和认知的缩影。

在孩子的成长过程中，有一个细节值得分享：在婴儿接触镜子之前，他是不知道“我”的，他知道的都是他看到的这个世界。第一次看到镜子中的自己，会有一个惊讶、好奇到熟悉，再到视若无睹的过程。小孩子会问：“爸爸，爸爸，为什么我的眼睛看不到我的眼睛，只有在镜子里才能看到？”这是个天真的问题，也是一个高深的问题。对于整个人类发展而言，也同样遇到过这个问题。但人们意识到，我们的眼睛只关注外面，却无法看到内在的时候，人类对整个真理的探索就发生了转折，从原来的只关注“外在和本体”转换到了关注“我是如何认识这个世界的”。于是哲学的发展从本体论走向了认识论，就是从唯物走到了唯心。进而引发更多的思考：是对世界的认识重要？还是对我自己的认识重要？实际上，星空和宇宙最能够唤起人们对哲学的沉思和对终极意义的探索。

康德说：“世界上有两样东西，越是经常持久对对之凝视，就越能使人内心充满惊叹和敬畏，一件是头顶上浩瀚的星空，一件是心中崇高的道德准则。”抬头望星，低头见心。非常精妙！

其实每个人的心灵深处都有着特别善良柔和的东西，我们把它叫作良知。它来自哪里？道德又来自哪里？

康德认为，感知是通过感官获得的后验知识，但感知的形式是先验的，即在我们获取任何具体事物的经验之前就存在于我们的认识结构中。他认为人类内心深处的道德水准就是典型的来自先天的经验，是生来就有的体验。从这个角度来说，经验和理性的冲突并不存在，人的道德既有经验的部分，也有理性的部分。也可以说，我们所有的对世界的认知，无论是感性还是理性，都是通过先天的经验实现的。他认为，婴儿之所以出生就有很多能力，是因为每个人都带了很多的先验而来。而理性的形成，首先是感知，通过五官去感知。但是感觉之后并不直接转化为概念，也就是理性，而是通过一个叫感知的过程，这个过程可以把以前的经验整合在一起，有了这一步，人们才可能把外界杂乱无章的信息变成概念和理性，进而形成对世界的认识。感知，对绝大部分人来说，都不曾了解或关注过，但它恰恰是通向开心和幸福的非常重要的东西。

19世纪60年代，德国物理学家和生理学家赫尔曼发现：人体神经对任何一个刺激的传导速度是恒定的，大约是90米每秒。但神奇的是，一旦这个信号传导到脊柱后，就会短暂消失一段时间，然后再回来。这意味着什么？为什么会短暂消失？信号去了哪里？它去干了什么？我们并不知道，于是科学家称这个部分为无意识的认知历程。于是关于心理和心理学的研究此起彼伏，层出不穷。直到马斯洛的出现！马斯诺认为：精神分析是伤残心理学，因为它以精神病患者的心理现象为基础；而行为主义是稚嫩的，因为它是以动物和儿童的心理现象为基础。人本主义强调人的独特性，主张人是一种自由的、有理想的生物，具有无限发展的潜能。也就是说，当时大部分的心理研究都将重心放在了心理问题上，而并没有关注到那些让人健康、幸福的心理现象。马斯诺开创了这个先河，他把人本主义推向了一个更新的、专门关注幸福的方向，我们称之为“积极心理学”。事实上，科学家可以通过直接观测大脑的电信号反应来分析人类所有的感受。当我们感受到快乐时，大脑右侧的复合区会产生一个兴奋点，这个兴奋点越大，证明快乐的程度越高，反之，当我们不开心时，大脑左侧复合区的前部也会有相应的反应。随着关于快乐的研究越来越科学化和测量化，越来越多的量化指标被构建出来。结果，更多的疑问产生了：如果高智商、高学历、高收入等这些我们曾以为能带来快乐的因素并不能够让人快乐，那么，是什么因素真正影响着人们的快乐呢？