诗词中的佛系人生

        当禅与诗恰逢其会相融合，中国诗词便多了一分隐逸情趣与佛心禅韵。

　　在佛教思想流行的唐宋 ,诗学讲究虚与实的“不着一字 ,尽得风流“的言有尽而意无穷，而佛教“不着文字 ,不执文字”的色空观却恰到好处的融入了虚实相生的诗学意境。诗僧皎然曾言：“诗情缘境发 ,法性寄筌空。”正是意为造境景为抒情，如决流之推波 ,似行云之推月 ，这正是诗词中的佛系人生。

《悟道诗》
宋.某尼
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

　　诗人终日寻春，踏破芒鞋，穿云入岭，但却寻春不得，兴尽而归，哪知道笑拈梅花而嗅，才发现春在枝头，已经昂然十分了。这是禅学南宗的思想，说的是“此心此体本来是佛”的“道不远人”。而这种柳暗花明的情趣盎然与禅机妙理却分明与辛弃疾《青玉案》的“众里寻他千百度,蓦然回首,那人正在灯火阑珊处”的诗意相合。

《不见朝垂露》
唐.寒山子
不见朝垂露，日烁自消除。
人身亦如此，阎浮是寄居。
切莫因循过，且令三毒祛。
菩提即烦恼，尽令无有余。

　　寒山子，唐贞观时人，喜爱吟诗作偈。此诗鲜明的阐述出一种人生观：人如垂露，寄居于阎浮，只带时间一到，便投入轮回业报去了，切不可随波逐流，唯灭除三毒，扫清烦恼，方可证得菩提。这种人生的短暂无常与超脱的观点恰如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

《琴诗》
宋.苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？

　　宋代士大夫参禅学佛习气成风，在参禅的过程中，多以佛经入手，最后证之以禅家心印，使得参禅不再是一种宗教行为，而化作一种内在心灵的自觉。与一般文人不同，苏轼佛学思想较为驳杂，生活境遇的浮沉不定，颠沛流离，让他对人生的虚幻有了更深的认识，般若空观便成就了他诗词中的禅味吟咏。在此诗中，诗人以琴声说禅理。琴声何出，指与琴和，无指无声，无琴亦无声，是有无相生方成琴音。而佛教视有为无，视生为灭，这种“谐无声之乐，以自得为和”的佛理感悟与恰与《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相合

《古梅》
宋代.释智愚
千年苔树不成春，谁信幽香似玉魂。
霁雪满林无月晒，点灯吹角做黄昏。

　　千年的梅树满是青苔许久未开花，谁还会相信清幽的香气，倘若修行多年仍无结果，又有多少人有继续修行下去的觉悟。然而花开与否，月明与否，本就是生死随缘、自然流转。“青青翠竹 ,尽是法身 ,郁郁黄花 ,无非般若。”自然万物就是物、我、梵的统一体 ,是佛性真如的体现，般若法性身。不管悟道不悟道，众生本来就是佛。唯点灯吹角，方不坠修行之志。

《播秧诗》
五代.契此和尚
手把青秧插满田，低头便见水中天。
心地清净方为道，退步原来是向前。

《虚云和尚方便开示》里说“坐卧是道，插秧也是道。低头就是回光返照，水清见天，心清就见性天。”无论是行、住、坐、卧、生活本本皆为禅，而何以成道，唯以退为进，正所谓回头是岸方可六根清净。恰如《楞严经》所说一样：“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。”