气质

儒家思想中，有一个最重要地观念，叫做：“素位而行”。原文摘自《礼记·中庸》，“君子素其位而行，不愿乎其外。”这很重要。孔子也说过：“不在其位，不谋其政。”（摘自《论语·泰伯》）说明孔子本人也是非常赞成‘素位而行’之理念的。这（既：《礼记·中庸》）和孔子的本源思想，具有一贯性。简而言之，这是一种，高度地现实主义精神，他需要巨大地勇气，与魄力。而这种勇气和魄力，儒家认为只有君子才能具备。举一个简单地例子，就是：不失努力地高度安于现状。

既：我努力，我当然努力。但只做我应做的事儿，我想做，和我认为正确的事儿。除此之外的，则一概不做，不问，不听，更不去插手。有个名词叫：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（摘自《论语·颜渊》）孔子认为，这是好人应该具备地基本素养，与素质了。简单来说，‘素位而行’四个字，高度凝练了一位儒门君子地人格儿，与其笃定的修养。就像孔子说的：“守死善道”（摘自《论语·泰伯》）一样，一个‘守’字，也可以代表其（指以孔子为代表地儒门弟子们）一生地修养，与锻炼了。不容易，特别是现在地花花世界，与古时清冷，古朴大为不同。学者，有识之士，更应谨记了。实际上‘素位而行’地理念，往深入去理解，和体会他正是：诚与庸。既：高度地活在当下，而“不愿乎其外”了。这种修养很难做到，他是一种气质上地变化，还要结合内在地定力。也可以说，是叫一种：身心一体地结合了。道理，是一样的。有了大量地理论基础之后，还要指导实践，在实践中，不断地总结，和悟到新理论，再加以凝练，和发挥……反复循环。就像《中庸》说的：“君子無入而不自得焉。”既：君子无论处在什么样地情况下，都能够不断地完美自我，与完善，和调整心境，与人格。做到“無入而不自得焉”，这是很难得地，需要长期地修行，和锻炼，从而做到量变，到质变了。道理是这样地，一样。君子無入而不自得焉，这需要大量地积累，和实习。就像孟子所说地：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”（摘自《孟子·尽心上》）这既指地，是叫做一个：由量变到质变地过程了。其实就是积累，既：自得之，与前进，既：無入而不自得焉了。做学问是为了自己，难道，不是这样地吗。吾通过读书，写作明理。每到一节点，通达一新理，内心之欢快，都让我跳起舞来。当然，那是一个人地舞蹈了。我想，这便是所谓地：“孔颜乐处”罢。我是体会过了。这便是一个从量，到‘质’地过程，读书三年，写作三年对我地改变，真实太大了。一步一步走到今天，我想或也是命运地指引吧。就像二程所说的那样，积学明理既久，而气质变焉。则暗者必明，弱者必立矣。所以这个‘学’，很重要。而，量变到‘质’变地‘质’，也由此而来。气质说，是‘理学’重要理论，程朱理学，也是儒家文化地重要之组成部分。备受元，明，清三代所推崇，敬仰。他肯定是有他地道理，蕴盖其中的。简单来说，‘质’就是：五行，既：金木水火土。五行是由‘阴阳二气’所截而成，而气质变焉，所指的，应是‘气的质变’，既：五行之变了。五行之变，是气变，也是质变。总而言之，积学明理既久之人，（因各人之所学，所悟程度不同）气质会变的更‘精锐’罢。道理，是这个样子地，一样的。我们罢一块铁，打造成一把精美，而锋利地剑，（这个过程）也叫：‘气质变焉’。所以我们人，也是一样的。玉不琢，不成器。这个‘琢’，和‘打造’，放在我们人类之身上，便叫：积学明理了。道理，是一样的。不过自古以来，成大器者，不计其数。子曰：“苗而不秀者有矣夫；秀而不实者有矣夫！”（摘自《论语·子罕》）（大器者）各种情况都有……包括孔子自己，也有过“待贾而沽”地感叹。

子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”

子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”（摘自《论语·子罕》）所以说，就不要着急。君子就是素其位而行，不愿乎其外。就是：“居易以俟命”，但绝不是不努力，要努力。不努力，那‘质变’从何而来地呢。道理，不是这样地吗。《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这是对地。只是因为儒学，他本身地门槛儿颇高，以至于，可能让大多数人，都觉得无从下手，再加上现在本無许多（用，说）古文地环境，等等因素，古文，与古书成了一种“弱势”，不再被大多数人，所重视，与关心了。而，导致古文“没落”地最重要原因，是因为每个人本身地气质，与禀赋不同了。语文这种东西，天生很重要。你没有天赋，不如学点儿别的。这是实话。但缺乏人们的普遍认同。实际上，这就像铁，和泥的区别一样。材质本身，并無“好坏”之别。只是铁，做成剑，或很好。而泥，适于做茶壶，花瓶很好。名剑，和名茶壶，瓷瓶都很好……这是好东西，物尽其用了。可是，铁做地花瓶，与泥制的剑（两者皆比喻），则未必好了。所以说，能够物尽其用的，是最完美地状况，反之，则是糟践物，糟践人了。

‘料’，就叫：气质。道理是一样的。----作者：李率 己亥年 九月十五