参和臣服
被头脑控制，被情绪掌控，觉知到这些。
只有我们面前的那样东西，而不涉及任何心理活动。
对这些东西有什么想法，或者对它们有什么感觉，这是你对它们的心理反应。而我们把这叫做思想或者感情。
当我们觉察到这些反应，我们可以把它称为第二深度的觉察。
包含了我们所有感情的心智能否从这过去的局限中解脱出来？过去就是“我”。活在现在这一刻就不会有“我”的存在。只要心智还在过去中运作，就会有“我”，而心智就是这过去，心智就是这个“我”。
觉察有没有被头脑里的思想带走或者控制，有没有跟着思想走入漩涡？这一切都是一个整体的觉察行动，因为其中没有结论。当我们说心智就是过去，这种认识不是一个文字结论，而是对事实真实的觉知。
无论这些体验或思想多麽微妙，还只是「我」创造出来的，跟一体、整体、大我一点都不相关。
也含著这样的理解──大我（或说一体）从来没有动过，根本不在意「我」做或不做、看或不看、听或不听、体会不体会……，跟它一点都不相关。Good. All good. 好。一切都好。一切都OK。接下来，再轻轻地问自己──我是谁？Who am I? 我到底是谁？
一个念头生起，轻轻的问自己「对谁而言有这个念头？又是谁产生的？
参，自然回到存在的家，只要多练习几次，就变成习惯。自然会发现一天过下来，随时都在观察自己。
我们自然会发现，这种问题没有答案。
这个「没有答案」，也就是念头与念头之间的空档，才是我们的真实。
所以关键不是在问，而是守住小我的念头（I-thought），只要开始有念头，就轻轻问，问题本身已经带出答案。
只要我们轻轻鬆鬆面对「我」，自然发现它不存在，也自然让我们落在大我──回家，回到存在的家。
我怎么跟着思想、画面走了呢？走了后就在思想画面里面解说评判，生气，嫉妒，恐惧，比较等等，思想是一种心理反应。
当观察者完全安静的时候，但不是制造出来的安静，那就必然会有一种不同品质的觉察产生。觉察已经展示给我们那陷阱的本质，进而把所有陷阱都否定掉了；所以心智现在是空的，清空了“我”和那陷阱。这个心智就具有了一种不同的品质，一种不同维度的觉察。这种觉察并不知道它在觉察。
探究思想是什么，为什么思想变得非同寻常地重要。没有记忆思想就无法存在。如果没有记忆，就不会有思想。知识就意味着记忆——这记忆要么储存在电脑里，要么储存在大脑里。所以大脑就是记忆，而这记忆会支配思想，这是一个事实。所以思想始终是局限的。
有没有另外一种行动，它不是分裂的，不是支离破碎的，也不会分崩离析？有没有一种完整的行动，它绝不会分裂——分裂成我和你？正是分裂造成了冲突。那么，看到了思想具有分裂性，思想会制造冲突，思想建立了这个社会，然后又把你从自己建立的社会中分离出来，那么接下来你要如何亲自找到这种行动呢？思想是目前我们拥有的唯一工具。你也许会说还有另外一种工具，那就是直觉。但那可能是不理性的，你有可能臆造出任何东西，然后生活在幻觉当中。
我们在非常认真地问，你是否理解了思想的本质，是否存在另一种行动或者另一种生活方式，它绝不是支离破碎的，绝不会分裂成世界和我、我和世界。是否存在这样一种头脑的状态，或者非头脑的状态，它是彻底完整的、整体的？如果你是认真的，如果你是自由的，你就会发现真相。你必须扔掉你积累起来的一切，不是物质上的——请不要扔掉你的银行账户；你反正也是不会扔掉的——而是从心理上抛开你所积攒的一切。做到这一点会非常困难。这意味着你必须拥有自由。你知道，“自由”这个词在语源上也意味着爱。哪里有自由，广袤无边而又有着巨大深度的自由，哪里就会有爱。而若要找到它，或者邂逅这种没有自私自利的完整的生活方式，就必须从关系中的摩擦和冲突中解脱出来。
被谁带走了？谁被带走了？谁在想？对谁而言有念头？谁有念头？
感恩你让我在负面的影响中随时提醒自己陷入头脑的思想里了，谁陷入了？对谁而言陷入了？
头脑出现画面，画面是通过眼睛看见所投射进头脑里的记忆画面，然后头脑对画面进行心理反应，评价，评判，产生了思想情感。
这肯定里面有我的记忆。我就是那样的。
随着探究的继续，我意识到我在用记忆说话。
我去看那个当下的真实画面，而不是被头脑解说的“画面”。
那一刻，我看到了真正的画面，此时，心里不再有对头脑解说的我的形象执着了。内在没有念头，不听头脑解说词，只看真实的光影画面，那个画面里的人模糊了，慢慢消散。
那一刻感受到了空无。空无的前提是，我，不存在了。
这个“看”抽掉了我的念头，我的解读，我的认为，我的执着。
谁在说话？又是谁听见了？
这一看，看见因缘聚拢又消散。都是无实性地存在着。
一心一意地看，就是禅。
经年顽固的画面由浓变淡变模糊直至消失。从执着到分离到空无，都在5分钟的探究里完成了。
似乎触摸到了禅的最高境界，不着相。
听到头脑里执着的思想的声音，看到画面在头脑里浮现，然后听到对画面的解说词，被认同，谁听到了？谁在听？说给谁听？画面出现谁看见了？一步一步参下去，谁起念头了？
