心无杂物，不惹尘埃

亲爱的书友，大家好。今天的晚读我们继续共读《禅者的初心》的第六个主题点“心无杂物，不惹尘埃”。

很多人可能会迷惑我们为什么要研究佛法？如果没有宗教信仰，研究佛法对我们还有意义吗？铃木俊隆禅师说，我们研究佛法，是为了研究我们自己。没有一些教法，我们是无法研究自己的。就像我们可以通过，各种化学物理实验，去了解水有什么成分构成、有哪些形式或者性质是什么，但却无法解释水的本身。我们可以通过医学、生物学，了解身体的组织结构，但是却并没有办法了解自身，而通过佛法，我们就可以更深入地看看到自己。

所以，你对佛法有没有感觉并不是重点，你对佛法感觉好坏也无关紧要，因为佛法无关好与坏。我们只是做我们该做的事，这就是佛法。但是我们，研究佛法的，最终目的是，忘掉自己。当我们了解到，可以忘掉自己时，也就不再有烦恼，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。

其实对于佛法要义，很多修行的禅师也并非很快参透。禅宗最主要宗派洪州宗的祖师马祖道一，曾师从著名的南岳怀让禅师。看到马祖禅师勤奋修行，安心打坐，怀让禅师就问他为什么坐禅。马祖禅师回答说：“为的是开悟，为的是成佛。”听了这话，南岳禅师拿着一块砖，开始用力地磨。他的弟子马祖道问师父在做什么？南岳禅师回答，他要把砖磨成一面镜子。马祖禅师很吃惊，砖怎么能磨成镜子呢？

心无杂物，不惹尘埃

南岳禅师回答说，既然砖磨不成镜子，那坐禅又怎么能成佛呢？你想要成佛，而佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走，你是要鞭打牛还是鞭打车呢？

在这个故事里，南岳禅师想要给弟子说的是，禅修取决于自己的心态，如果有了目标心境就不够平和，而当有了平常心，不管你做什么都可以是坐禅。就算躺在床上一样可以是坐禅，反过来说，就算是在禅堂打坐，如果心不在焉，也许这时的你仍然不是真正的自己，也不能算是在坐禅。

找到自己就是开始禅修，而迷失了自己，就会产生烦恼。还有一则著名的公案，山冈禅师，常常喜欢喊自己的名字。他一个人住在一个小禅堂里，当他迷失自己的时候，就会高喊，“山冈”，然后又自己回答。也许有人会不解，他这样做到底有什么意义？就他自己在那，还需要喊自己？

就算是常年保持坐禅动作的青蛙，也会偶然思想开个小差，看见昆虫飞过，跳起来“啪”一声把昆虫卷入腹中吃掉。也许青蛙迷失自己时也会叫自己一声吧。

其实我们也可能会迷失自己，当打坐感到昏昏欲睡的时候，或者思想开始游荡的时候，都是迷失了自己。再如坐禅的时候觉得腿酸，心里就会想，“我的腿怎么会这么酸”，这时就是迷失了自己，而迷失了自己，烦恼对你而言就会真正成为烦恼。而这里所谓叫自己的名字，在禅修中对自己的反省、提醒。

在《人民的名义》中，有个性格特别矛盾的贪官蔡成功，他人性上并不坏，对职工有情有义，却应了那句“无奸不商”，游走于法律底线的边缘。看起来很有原则的他时不时会迷失自己，如果这时可以自己多多反省，给自己敲敲警钟，也许就不会锒铛入狱了。

人生很多烦恼都是自找的，如果心静如水，又怎会深陷烦恼。如果没有迷失自己，就算碰到烦恼，都不会觉得是什么烦恼，只需静坐在烦恼中，当烦恼成为你的一部分，或者当你成为烦恼的一部分，就再也没有烦恼可言了，因为你本身就是烦恼，烦恼就是你自身。

就像我们日常生活中，当你总是苛求他人做什么，或者满足什么要求的时候，这就是在自寻烦恼，无论是与人相处，还是与己相处，苛求都是一种二元思维，刻意求好，试图避坏。这不是禅修的正确方式。

心无杂物，不惹尘埃

铃木禅师说，禅修的唯一办法就是，开发自己的精神，而不是在自己之外寻寻觅觅。虽然说读经诵经，打坐都是禅，但是如果你自己的努力或修行没有搞对方向，他们就都起不了作用，甚至还可能会反过来，污染你的清净本性。

就像我们经常会搜集很多知识信息，以为这是增加知识的方法，但实际上，这并不一定能增加我们的知识。甚至这种做法到头来，反而会让我们做到一无所知。尤其对于修习佛法，不应该只是搜集信息，增加知识，而是应该，把自己的心情理干净，心一旦干净了，真正的知识就是你已具有的。

所以说，当我们在学知识的时候，不要只是一味求多求快，如果没有自己的修行，或者自己的理解，就算搜集了很多方法，没有实践，对于我们还是一无所知。只有当我们把学到的知识或学到的方法，应用于自己的实践中，才算是真正掌握，才算是真正获得这个知识。

当我们心中被杂念充实，就无力去接受这些，只有保持心中的空，才能有空间去接受这些知识。这里的空，不是一无所有，空空如也，而是一种心灵上的空性，一种虚怀若谷的胸怀。