逍遥游

--北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

历代对于逍遥的解释有四种: 一是无论大小，任其性则逍遥。也就是郭象的“适性逍遥”思想。二是“无恃”才是逍遥。成玄英《庄子序》引支道林云：“物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游”。三是逍遥就是“无为”。成玄英《庄子序》引顾柏彤：“消着，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥”。刘武《庄子集解内篇补证》: “逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为……夫至于无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣”。四是大而能化为逍遥。浦江清《逍遥游之话》：“庄子在别篇里有齐大小的意思，在这一篇里没有。不仅没有，而且说小不如大。所以庄子的原意，与郭象的解说，恰恰立于相反的地位”。以大为通，以小为陋，此类思想，即《逍遥游》之正解。

相比于“逍遥”，“游”被使用得就频繁多了。如孔子的“父母在，不远游，游 必有方”、“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，孟子的“夫子与之游”、“吾王不游，吾何以休”，荀子的“若夫贯日而持详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐也”等。这些“游”指的都是交游、游历，而与逍遥游的“游”最接近的是孔子“游于艺”的“游”，强调的是通往理想人格的方式，是一种极为自由、安适的人生体验和审美境界。 

鲲鹏寓言在《庄子·逍遥游》中连续出现三次。鲲本义为鱼子，是极小之物，但却被庄子幻化为至大无边的大鱼，从至小之鱼籽变成至大之鱼，从至大之鱼化为至大之鸟，至小原来可以化为至大，小和大并没有不可逾越的界限。大鹏背如泰山，翅膀像天边的云；借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，将要飞到遥远的南海去。“斥鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”麻雀的小追求与大鹏的大志向形成了鲜明的对比，这是小和大的分别。但大小都是根据自己的实际情况来设定的适合自己的愿景，只要最终实现了自己的愿望，就足够了。 

庄子从小大之辩开始，进而推到是非、贫富等观念，认为这些概念的差别本质上也都是特定时空下的相对差别，这种相对思想推演到最后，就认为一切事物之间的分别是不必要的。庄子由数量差别的观点，进入万有性质齐同的观点，即“天地与我并生，万物与我为一”。庄子追求“通为一”的“道”。这样的“道”能够通达万物，无所无在，从而消解了大与小的差异。要想实现无待，实现逍遥游，就要“乘天地之正”，也即“乘道德而浮游”，其实质是顺乎世界的存在法则和事物内在的本性，即顺乎自然。正如《养生主》中的庖丁解牛故事一样，牛身上的筋骨盘结就如人世间各种复杂的关系，若能顺着关系的脉络去处理，刀便不易断折，关系才能更加顺畅。庖丁逐渐掌握解牛之道后，避免与外在的事物强行砍劈、碰撞，游刃有余而不受损伤，“依乎天理，批大郤，导大窾......以无厚入有间......是以十九年而刀刃若新发于硎”。这时庖丁便进入到了逍遥游的境界，实现了自由。 

这种逍遥游的本质是将自我短暂而渺小的生命融汇到永恒而浩瀚的“道”中，这样人的生命才能突破有限性的束缚，而在空间上达到无边，时间上达到无尽，精神上得到最大的满足。当苏轼与客夜游赤壁，客人感怀物是人非，悲慨人生短暂时，苏轼就用达观的逍遥游思想安慰了客人：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”。于是“客喜而笑，洗盏更酌。”两人再此把酒言欢，醉卧舟中。