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从海德格尔的存在主义哲学，浅浅地溯源亚隆存在主义心理治疗的哲学基础，底层逻辑。

海德格尔把人活着（存在）的状态分为两种，一种是名词，存在者，一个固定不变的存在物。这种状态也叫非本真状态，意思是人放弃自我决定的权利，随波逐流“沉沦”于大众之中，这是人从出生时的常态。

从众的好处是难以决择时，会有他人替你做出决定，遇到困难时，有他人帮你承担重负……总之就是人云亦云，别人怎么选择你也怎么选，至少不会出错。这时人是轻松自在的，所以“沉沦”对人有天然诱惑，人以非本真状态沉沦于世，可以逃避自我管理和自主选择带来的责任跟负担，“轻松”地生存于世。

另一种状态是动词，去存在，是个动态过程。这种状态也叫本真状态，意思是人时刻面向未来自我筹划，自我选择与决定并为自己的选择承担责任（这意味着一种冒险，要面临极大的不确定性）。这是人觉醒后的状态，虽然承担责任意味着要承受重担和考验，但这让一个人按自己而非他人的意志而活，面对自己所经历的，按自己意愿自由选择而不是从众，从而活出真实的自己，活出生命本该有的样子。

既然沉沦是惯性常态，那是什么促使一个人从沉沦中觉醒，由存在者变成去存在，从非本真状态活成本真状态呢？海德格尔认为是一种感受，一种情绪——畏（感觉海德格尔对畏的解释，挺符合焦虑情绪的）。

又是什么能让一个人产生畏这种情绪呢？不是别的，正是死亡。促使一个人从沉沦中觉醒的，是死亡焦虑。海德格尔认为只有对这种极端情绪有所体验，有所领会，人才能从沉沦中醒来，从非本真状态活到本真状态。对此，海德格尔提出一个决绝有力的说法——“先行到死中去”，“向死而在”。

面对每个生命从出生就必然会来的死亡，人要有意地置身死亡境界，体会与感悟死亡，在对死亡焦虑的体验中，脱离沉沦，积极地筹划自身，以更好的姿态面向未来。这便是生命的本真状态，是活出自己的状态。

亚隆对存在主义心理治疗能否成为一个独立治疗学派是有疑惑的，他说自己从未想过要创造一个新的治疗领域，只是想提高所有治疗师对患者生活中存在议题的意识，另外不是所有患者都有与存在相关的议题。我想亚隆是过于严谨了，心理治疗那么多技术流派，本来也是各有所专长和各有所能匹配的来访，并没有一种是通吃的呀。

这几天天气很好～同记。