善读「论语」18.10：赦小过选贤而用，君子无求备于人

「微子篇第十八」10

【原文】

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人。”

【译文】

周公对受封为鲁公的长子伯禽说：“君子不任人唯亲，不让大臣抱怨不受重用，对故旧之臣若无充足理由就不要弃用，不要对人求全责备。”

【注释】

“周公”，商末周初杰出的政治家、军事家、思想家、教育家，被尊为“元圣”和儒学先驱，早孔子约五百年。姓姬，名旦，是周文王姬昌的第四子，周武王姬发的弟弟，曾两次辅佐武王伐纣，并制作礼乐。因其采邑在周，爵为上公，故称“周公”。

“鲁公”，此处指周公的长子伯禽。鲁国本是周公的封国，但因周公要辅佐周成王，故使长子伯禽代其受封，爵位为“公”，故称“鲁公”。

“君子”，此处指为政者。

“施其亲”，指任人唯亲。“施”，用也，如《荀子·臣道》中的“爪牙之士施”。通常认为通“弛”，怠慢、疏远之意，今不从。

“以”，用也。此处有加以重用、使其施展之意。

“故旧”，应是指故旧之臣，而非指故旧之友。

“大故”，重大的错误，或充足的理由。

“求备”，即求全责备，要求完美无缺。

【评析】

“不施其亲”的“施”，唐代经学家陆德明在其《经典释文·卷二十四》中写作“弛”。陆氏并未给出这样写的理由，但朱熹的《论语集解》却从“陆氏本”，以“施”通“弛”，作“遗弃”解。此后各注多从《集解》之说，将“不施其亲”解释为“不疏远其亲族”，以暗合“亲亲”之义。但是早陆德明700多年的西汉经学家孔安国却注曰：“施，易也。不以他人之亲易己之亲”，此外还有注“施”为“与”和“施罪于人”者。可见“施”通“弛”原非定解。

事实上，本章是周公之子伯禽受封于鲁后，周公教导伯禽的为国之法。但“不疏远其亲族”则属为人之道，并非为国之法。至于“不疏远其亲族”中的隐含之义“亲亲”，则属孝悌之行，可以之养成仁德，再以仁德的形式施于为政，而不能直接用作为政之道。是故子曰“为政以德”，而不曰“为政以亲亲”。更何况，“亲亲”只是仁德之始，远非仁德之终。孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。仁德始之于“亲亲”，扩之为“仁民”，终之以“爱物”。故“亲亲”狭而小，“仁民”广而大，“爱物”博而极。以周公之圣而为政为国，焉有舍仁德之广博而用其狭小之理？

故“不施其亲”的“施”，不必且不当释为“弛”，而应释为“用”。“施”的本义是旗帜飘动之貌，有“使……施展”之义，“用”是其常见的引申义。因此，“不施其亲”应当解作“不以其亲而用”，亦即不任人唯亲。换言之，即当任人唯贤。而“举贤才”（13.2）正是孔子之道的为政主张。孔子明确指出，“天下为公，选贤举能”，乃是“大道之行”的特征。而孟子也说“不用贤则亡”。正因为儒家主张的是举贤用贤，所以对与柳下惠同为鲁公宗族的臧文仲，孔子才会责其“知柳下惠之贤而不举立也”（15.14），而非责之以“弛其亲”。

所谓大臣者，“以道事君”（11.24）者也。是故有道之政，必由有道之君臣共治，因而有“君使臣以礼，臣事君以忠”（3.19）。若专于一人、定于一尊，无论是置大臣而“不以”，还是夺君权以自用，皆属“无道”。故曰：“不使大臣怨乎不以”。

孔子说为政要“敬事”、“爱人”（1.5）。所谓“事在人为”。因此，“敬事”首先就体现在用人上，既要爱惜人才，又要审慎举贤；既要爱惜“故旧”，又要审慎对待。选贤和用贤，要进行充分的检验和考察，这就需要时间；团队之间相互了解和建立信任，同样需要时间。但使用故旧之臣显然就不存在这个问题。因此，除非“故旧”有重大过失，或者有其它充足理由，否则轻易不要弃用“故旧”。当然，这样也有利于保持政策的延续性，避免因换人而出现“人亡政息”的状况。况且，人非圣贤，孰能无过？因此，孔子说为政者要“赦小过”（13.2），对部属要宽而有容。故曰：“故旧无大故，则不弃也”。

没有人是完美的，也没有人是万能的。凡夫不可能在德行和才能的每个方面都十全十美、全知全能，因此不要对人求全责备。故举贤任能要取其所长，避其所短。当然，这就需要为政者有知人之明。