读《左传》之四百一十三昭公二十五年 中

【传】

　　夏，会于黄父，谋王室也。赵简子令诸侯之大夫，输王粟，具戍人，曰：“明年将纳王。”子大叔见赵简子，简子问揖让周旋之礼焉。对曰：“是仪也，非礼也。”简子曰：“敢问何谓礼？”对曰：“吉也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性。是故为礼以奉之。为六畜、五牲、三牺，以奉五味。为九文、六采、五章，以奉五色。为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。为君臣、上下，以则地义。为夫妇、外内，以经二物。为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明。为政事、庸力、行务，以从四时。为刑罚、威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮。为温慈、惠和，以效天之生殖长育。民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气。是故审则宜类，以制六志。哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有战斗。喜生于好，怒生于恶。是故审行信令，祸福赏罚，以制死生。生，好物也。死，恶物也。好物，乐也。恶物，哀也。哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久’”简子曰：“甚哉，礼之大也。”对曰：“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。大，不亦宜乎？”简子曰：“鞅也请终身守此言也。”

　　宋乐大心曰：“我不输粟，我于周为客，若之何使客？”晋士伯曰：“自践土以来，宋何役之不会，而何盟之不同？曰同恤王室，子焉得辟之？子奉君命，以会大事，而宋背盟，无乃不可乎！”右师不敢对，受牒而退。士伯告简子曰：“宋右师必亡。奉君命以使，而欲背盟以干盟主，无不祥大焉。”

译文

　　夏季，鲁国子太叔和晋国赵鞅、宋国乐大心、卫国北宫喜、郑国游吉、曹人、邾人、滕人、薛人、小邾人在黄父会见，这是为了商量安定王室。赵鞅命令诸侯的大夫向周敬王输送粮食、准备戍守的将士，说：“明年将要送天子回去。”子太叔进见赵简子，赵简子向他询问揖让、周旋的礼节。子太叔回答说：“这是仪，不是礼。”赵简子说：“谨敢请问什么叫礼？”子太叔回答说：“吉曾经听到先大夫子产说：‘礼，是上天的规范，大地的准则，百姓行动的依据。’天地的规范，百姓就加以效法，效法上天的英明，依据大地的本性，产生了上天的六气，使用大地的五行。气是五种味道，表现为五种颜色，显示为五种声音，过了头就昏乱，百姓就失掉本性，因此制作了礼用来使它有所遵循：制定了六畜、五牲、三牺，以使五味有所遵循。制定九文、六采、五章，以使五色有所遵循。制定九歌、八风、七音、六律，以使五声有所遵循。制定君臣上下的关系，以效法大地的准则。制定夫妇内外的关系，以规范两种事物。制定父子、兄弟、姑姊、甥舅、翁婿、连襟的关系，以象征上天的英明。制定政策政令、农工管理、行动措施，以随顺四时。制定刑罚、牢狱让百姓害怕，以模仿雷电的杀伤。制定温和慈祥的措施，以效法上天的生长万物。百姓有好恶、喜怒、哀乐，它们以六气派生，所以要审慎地效法，适当地模仿，以制约六志。哀痛有哭泣，欢乐有歌舞，高兴有施舍，愤怒有战斗。高兴从爱好而来，愤怒从讨厌而来。所以要使行动审慎、使命令有信用，用祸福赏罚，来制约死生。生，是人们喜好的事情。死，是人们讨厌的事物。喜好的事物，是欢乐。讨厌的事物，是哀伤。欢乐不失于礼，就能协调天地的本性，因此能够长久。’”赵简子说：“礼的伟大达到极点！”子太叔回答说：“礼，是上下的纲纪，天地的准则，百姓所生存的依据，因此先王尊崇它，所以人们能够从不同的天性经过自我修养改造或者直接达到礼的，就叫做完美无缺的人。它的伟大，不也是适宜的吗？”赵简子说：“我赵鞅啊，请求一辈子遵循这些话。”

　　宋国的乐大心说：“我们不给天子送粮食，我们对周朝来说是客人，为什么要指使客人送粮食？”晋国的士伯说：“从践土结盟以来，宋国有哪一次战役不参加，又有哪一次结盟不在一起？盟辞说‘一起为王室操心’，您哪里能躲开？您奉了君王的命令，来参加这重大的事件，而宋国倒违背盟约，恐怕不可以吧！”乐大心不敢回答，接受了简札退出去。士伯告诉赵简子说：“宋国的右师必然逃亡。奉了国君的命令出使，而想要背弃盟约以触犯盟主，没有比这再大的不吉祥了。”

黄父之会，晋国确定干涉周王朝内乱的时间，并通知联盟诸侯准备出兵，具体做好包括后勤准备、确定兵力和领兵主帅等工作。宋国代表乐大心表示宋国不愿意出力，因为宋国是殷商遗民，和周王室有灭国大仇，巴不得周王朝早点崩溃。不知道是乐大心个人临时起意，还是宋国确实有意？照说，在乐大心出使之前，国内应对盟会的方针是早就确定好的。依士伯的判断，应该是乐大心个人的意见，所以士伯预言乐大心必然逃亡。这是传文第二次预示乐大心必须逃亡了。只是宋国没有实力对抗晋国，就算有意见也必须保留，联军的任务必须接。

赵简子向游吉问礼这一段，我感觉应该是传文作者借游吉之口，系统地阐述礼的重要性。这里第一次出现了五行的说法，从子产的言行中，或者从《论语》中，我记忆中都没有把礼和五行、阴阳相对应的理论，个人猜测这应该是战国后期五行学说完善后，才有儒者把它和礼制相结合。