【南怀瑾老师】不能起用的空是凡夫定，是病！

不能起用的空是凡夫定，是病！

本文摘录自 《列子臆说》

【龙叔谓文挚曰：“子之术微矣，吾有疾，子能已乎？”文挚曰：“唯命所听，然先言子所病之证。”龙叔曰：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人，处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移，固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，此奚疾哉，奚方能已之乎?”】

龙叔这个人向文挚求医，文挚是古代得道的名医，曾经治好齐威王的重病。当时许多医生都医不好，结果文挚用心理治疗，几句话就把齐威王的病医好了。他的方法就是故意逗齐威王，逗得他大发脾气，脾气发了以后病好了。文挚对齐威王说你不要生气，我是给你治病才故意惹你生气，你有烦恼的事，闷在里头，没人可讲，闷极了，使肝气不能舒展，所以不舒服，到处是病，吃什么药都不对；现在发了脾气，把肝气冲出来了，病就好了。······

龙叔向文挚说，“子之术微矣”，你医学的本事啊，高明到了极点，“吾有疾”，我现在生了一个病，“子能已乎”，你能给我医好吗？“文挚曰：唯命所听，然先言子所病之证”，文挚就说，好啊，你要我给你医我就医，你先说有些什么症状。

“龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱”，“乡”就是享受的“享”，他说天下人都恭维我，我享受最高的荣誉，像电影明星作秀一样，大家都在鼓掌，但我不以为荣，我觉得没有意思。即使我的国家今天亡掉了，我也不会觉得是耻辱，没有什么难过。“得而不喜，失而弗忧”，今天发财几千万也没有喜欢，没有饭吃，也不难过。“视生如死，视富如贫”，觉得活着像是个死人一样，虽然我财富那么多，但觉得跟穷人一样，我没有觉得自己有财富。“视人如豕，视吾如人”，看所有人都是猪一样，我同他们一样，当然也是猪啊。“处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国”，他说我住在自己家里，觉得是在住旅馆，今天住，明天我就走了，是挂褡的。我看我的国家人民，觉得他们没有文化，自己像是住在野蛮落后的区域一样。

“凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威”，他说我生了这么一个病，把我的地位再升高，我也没有兴趣，把我弄去杀头枪毙，我也不害怕。“盛衰利害不能易，哀乐不能移”，得志或失败，利害之间也不会起个念头，动个情绪，什么都没有。最悲哀、最快乐的事，都不会使我动心。不止八风吹不动，十风都吹不动了，我有这样的重病了。

“固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶”，他说我这样不能出来做事，不能出来做官，也不能交朋友，亲戚朋友也不能往来，也无法与太太孩子相处，我看他们是猪，我也是猪，也不能指挥用人或仆役。“此奚疾哉”，他说我请教你，我这是什么病？“奚方能已之乎”，有什么方法能够把我这病医好？

注意啊！这不是病嘛！其实学佛的人，初步还达不到这个境界呢！他做到了。但是他说这是病。所以学佛要懂不起分别这个道理，就如同石头压草一样，压成这样就是病。所以龙叔问文挚，这个病怎么医？

【文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。既而曰：“嘻！吾见子之心矣，方寸之地虚矣，几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。”】

文挚这个高明的医生一听啊，就说好，我来诊断一下，“乃命龙叔背明而立”，叫他背部对着光，这就像是X光了，不过文挚是用肉眼来看。文挚“自后向明而望之”，这个医生退后几步，与他面对面，从太阳光的照射透视龙叔的体内。“既而曰：嘻”，嘿嘿，我看到你的心了，心电图已经看出来了。“方寸之地虚矣”，古人讲这个心又叫做方寸。他说我已经看到你的心了，你的心已经得到空的境界，所以心空了。学禅宗的人讲“心空及第归”，修行人就想达到心空，但空不了。他说你心空了，“几圣人也”，你差不多是个得道的人了。古代传说人心有七孔，七窍，因为我们脸上有七个洞，和心的七个洞相通。“子心六孔流通，一孔不达”，他说你的心有六个洞都流通——就是六根，有一个洞不通，停止作用了，这一孔就是后世道家所谓“灵窍”。你这个灵窍是你故意把它关住的，这窍一旦通了，也就是灵窍一通，心的气脉通了，你就大彻大悟得道了。“今以圣智为疾者，或由此乎”，他说修道的人就想达到这个境界，你现在已经修养到这个境界了，却错认自己得了重病，“或由此乎”，就是你这一窍不通的原故。所以我们中国话骂人，“你这个家伙不通窍”，就是这一窍不通。“非吾浅术所能已也”，他说你这个病不是医药能医好的，吃药没有用啊！不过，他还是开了药方，他到底是个得道的医生。

【无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。】

这一段是了生死的问题。正统的道家，像列子、庄子，在佛法没有进入中国之前，以传统文化的方式讲道，讲得更彻底、更简单。所以佛教后来传入，中国文化可以迎合接受，就是因为两家讲的完全一样，只是表达的方式不同而已。

“无所由而常生者，道也”，这个道不是证得菩提道，而是讲常道，是指一般的原则、一般的法则、一般的规则，宇宙万物永远自然的道理。“无所由而常生者”，这一句是什么意思呢？佛学来了以后叫做“一念无明”，是我们心里的思想。譬如早晨醒来，第一个念头想什么？莫名其妙思想就会起来了，不知道它怎么来的，谁也没有把握明天早晨醒来第一个念头是什么！这就是“无所由”，不知道来由，“而常生者”，思想在心里常常有，永远会来的。这是我们普通人的一般情况，始终离不开思想。

“由生而生，故虽终而不亡，常也”，因为有了一个思想、观念、情绪生出来，念头动了，第二个念头接着来了，生生不已，一个终了，另一个又生起了，永远在生。所以思想念头，生理情绪的变化，一个接一个，也是常态

“由生而亡，不幸也”，这个思想观念永远不能空掉，不断生出来，同我们人的生命一样。人生出来而又没有了，在一般人看起来很不幸，因为一般人习惯于生生不已，突然看到没有了，认为很悲哀、很不幸。这就是佛学所说的生灭法，是先说了生，再说出灭的一面。

“有所由而常死者，亦道也”，再讲到灭，就是死的问题，上面所说念头生命“无所由”而来，指不知道哪里来，是由空而生有；现在说“有所由”，是指现实世界从有变成了空，“而常死者”，人又不断地死去，这也很普通，是必然的法则，生下来最后必然会死去。

“由死而死，故虽未终而自亡者，亦常”，宇宙间万有的现象，“有”最后归到“无”，所以看到一个死了，接着一个又死了，虽然没有看到最终的结果，而自然的最后就空了，你想留也留不住，不死也做不到，这也是凡夫一般的常态现象。

“由死而生，幸也”，生命从生到死，那是宇宙自然的规则，没有什么值得悲哀的。不过也有特殊的情况，应该死而能够活下来，算是幸事。“故无用而生谓之道”，所以说在空的里面，在无所用当中偏要生出来，我们观察自己的心念就知道，不想胡思，却仍乱想，这个思想念头不晓得从哪里来，这是一般的规则。“用道得终谓之常”，我们晓得自己的生命，生出来就会思想、讲话，就会用，用过了就没有了，这也是一般的常规。

“有所用而死者亦谓之道”，知道我们的生命有限故意去用，这个也是道，也是自然的规则。如果你善于在生与死之间把握控制，就是得道的人，控制了生死，就是佛学所讲的了了生死。“用道而得死者亦谓之常”，这个常就不同了，不生不灭，永远常在，所以这个是道。那么你说这位医生给他医了病没有？当然医了，告诉他这个道理就是药方。

这一段故事里 有最重要的深意，很多修道的人修到了不动心，一切念头不起了，以为是道，这个是凡夫，不是真正得道。这一种病的境界叫做凡夫定，也叫做顽空，是不能起用的空，不是真道。后世儒家的理学家像王阳明有一位弟子，没有悟道以前，就到达这个境界，他们就误解了《孟子》中所说“我四十不动心”这句话，这是孟子的修养，排除外来的诱惑，是修养。文挚告诉龙叔修道的路线不是这样，不是排除或压制，所以的确是个病。