第一次圣典结集
《阿毗达摩讲要》
第一次圣典结集
第一次圣典结集
第一次圣典结集
佛教圣典第一次结集的时间是在佛陀般涅槃三个月之后。佛陀在公元前544年般涅槃，佛历纪元（佛纪）即是从那一年开始推算的。例如公元2006年是佛历2550年，也就是说佛陀般涅槃已经2550年了。根据南传上座部的传统，佛陀般涅槃那天是阳历5月的月圆日，即现在的韦萨卡节(Vesākha pūjā)，约相当于中国农历的四月十五日。两个月之后，即7月月圆日的第二天，僧团开始入雨安居(vassa)。在雨安居的第一个月时间，僧众对房子进行修理，准备结集的工作。从雨安居的第二个月开始，在马嘎塔国(Magadha)的首都王舍城(Rājagaha)举行圣典的结集。当时的主持人是佛陀的大弟子马哈咖沙巴尊者(Mahākassapa)，一共有500位阿拉汉参加。这些参加者都已经断尽烦恼，佛陀在世的时候，他们都亲闻过佛陀的教导，都具足四无碍解智(paṭisambhidāñāṅa)：义无碍解智、法无碍解智、辞无碍解智、辩无碍解智。也就是他们通达佛陀的教法，具有高深的智慧，对佛陀所教导的法，无论是从辞、从字、从意义上都精通了解。而且这500位阿拉汉是经过精选的，并不是只要出家人就可以来参加。当时，先由伍巴离尊者(Upāli)诵出《律藏》，然后再由阿难尊者(Ānanda)诵出《经藏》。
为什么在第一次结集时先诵出《律藏》呢？因为在佛陀入灭的时候，马哈咖沙巴尊者并不在场，当时他正赶往古西那拉城(Kusināra)想见佛陀，结果在半途中得知佛陀已经入灭的消息。那些还没有离欲的比库2很伤心，但有一个老年出家人名叫苏跋德(Subhadda)，他听到佛陀入灭的消息感到很高兴，说道:“贤友们，你们不要忧愁、不要悲伤，我们已摆脱那个大沙门了，他常使我们起烦恼:‘允许你们这样，不允许这样。’现在我们想做什么就做什么，不想做什么就不做什么。”马哈咖沙巴尊者听了之后，决定在非法、非律尚未强大之前，举行法、律的结集。
到了结集的时候，马哈咖沙巴尊者先征询大家的意见：“贤友们，我们首先结集什么？是法还是律呢？”那些大阿拉汉说:“尊者，律是佛陀教法的寿命，唯有律住世时，教法才能住世！”因此大家推举持律第一的伍巴离尊者先诵出《律藏》，然后才由阿难尊者诵出《经藏》。
上座部
在这一次结集将要结束时，发生了一段小插曲。阿难尊者说:“尊者们，跋嘎瓦在临般涅槃前曾对我说:‘阿难，假如僧团愿意的话，在我去世之后可以舍弃微细又微细的学处(khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni,小小戒)。’”
于是长老们问阿难尊者说:“贤友，当时你有没有问跋嘎瓦说:‘尊者，哪些是微细又微细的学处呢？’”
阿难尊者回答说:“尊者们，我没有问跋嘎瓦说:‘尊者，哪些是微细又微细的学处呢？’”
于是与会者各抒己见，有的长老说:“除了四巴拉基咖(pārājika)之外，其他的都是微细又微细的学处。”有些长老说:“除了四巴拉基咖，还有十三僧始终(saṇghādisesa)之外，其他的都是微细又微细的学处。”有些长老说:“除了四巴拉基咖、十三僧始终、二不定之外，其他的都是微细又微细的学处。”有人说也应包括舍心堕(nissaggiya pācittiya)，有人说也应包括巴吉帝亚(pācittiya)。大家的意见不一。
这个时候，马哈咖沙巴尊者在僧团中说:“贤友们，请僧众听我说，我们的学处与在家人有关，在家人也知道‘这个对你们沙门释迦子是允许的，这个对你们是不允许的’。假如我们废除了微细又微细的学处，他们将会说:‘沙门果德玛(Gotama)为弟子们制定的学处好像烟一样，当他们的导师在世时就学习这些学处，他们的导师一去世就不再学习这些学处了。’”
当时，马哈咖沙巴尊者在僧团中作甘马(kamma,僧团表决会议)，强调说：
ßappaññattaṃ nappaññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathā paññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyya.û
“尚未制定者，不应再制；已经制定者，不应废除；只应继续受持所制定的学处！”
这是对待佛陀所制定的戒律与教法的基本原则。其实这项基本原则是佛陀在世时曾经多次强调过的，只不过在第一次结集时再由马哈咖沙巴尊者重新提出来，并且得到所有与会的大阿拉汉们一致通过。3 因为所有参加第一次结集的比库都是大长老，都是上座，所以他们的这一项决定就称为Theravāda。thera意思是长老、上座。vāda是观点、思想、学说；Theravāda即上座部，上座们的观点、主张。上座长老们坚持以下三项原则：
1．佛陀没有制定的戒律、没有说过的法，不应当添加。
2．佛陀已经制定的戒律、已经说过的法，不应废除，不应随意篡改、删改。
3．只应当遵行佛陀所制定的戒律、所教导的法。
也就是说，上座部佛教认为：只有佛陀才有资格制定戒律。因为佛陀具有一切知智(sabbaññutañāṅa)与大悲智(mahākaruṅāñāṅa)。唯有同时具足这两种智慧，才有资格制定戒律，但是除了佛陀之外，没有任何人拥有这样的资格。作为佛陀忠诚的弟子，我们只有遵守的份。正因如此，坚持这三项原则的僧团就称为“上座部”。
当你们看到上座部佛教的比库直到今天仍然穿着这一套衣服，会不会觉得怪怪的？在台湾，有一位比库外出托钵，人家的小孩看到就说:“妈妈，妈妈你看，耶诞公公来了！”我们所穿的这套袈裟称为三衣，穿衣的方法都跟佛陀在世时一样。袈裟必须根据《律藏》的规定来进行裁剪、缝制和染色，对它的尺寸、穿着方法都有规定。当比库要进入俗人住区、村镇的时候，就要包得严严密密的，只露出头部、两只手和两只脚。而在寺院、野外和山林里，就可以偏袒右肩。同时，在礼佛、礼敬上座的时候，也要偏袒右肩，我想大家在读经典的时候应该看过。当时的比库们想要请法时，先偏袒右肩，再合掌向佛，这是依照佛制的。还有受持离非时食，即正午之后至第二天黎明不再吃东西，不能够接受金钱等等，都是按照佛陀在世时所制定的戒律来行持。作为一名忠实的佛弟子，我们的责任只是遵守，而不是找藉口随意发挥、取舍或篡改。
因此，凡是坚持这些观点、遵守这种传统的，就称为上座部佛教(Theravāda)，即上座长老们的观点。
