今日修学

【今日修学】《道德经》第三章《长治久安之道》

（第三章原文： 心解）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

有的人说，老子这个思想简直太消极，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”那每个人不都庸庸碌碌吗？那我们这个世界又怎么发展呢？一块石头跟一块黄金一个价钱，那还能怎么办呢？没有好东西了，大家都没有进取心了，老百姓的心是不是乱了？那这个社会又该怎么办呢？那么老子是真的消极吗？

《道德经》它不是老子的思想，它揭示的只是一个规律，你说它这个规律错了吗？没有错。历史上很多朝代在刚刚建立王朝的时候，都是用老子的思想来治理天下，比如说秦朝末年天下大乱，楚汉之争以后。老百姓刚刚过上安定的生活，这个时候皇帝会用黄老之术来治理国家，就是让老百姓丰衣足食，他们能做到不扰民，让老百姓可以踏踏实实过日子，不尚贤，只让老百姓不产生冲动的欲望，不产生好胜的心，让老百姓有吃有穿，有住有睡，用这个方法来长养国民的能量，让国家慢慢富强。

当国家富强以后，下一步可能就是“尚贤”，就是发展科技。但还没有达到这个层次的时候，就先用这个““不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”，让他们能够自由生长，不去管控，能吃饱，能穿暖，就非常好。

所以汉朝最初的时候是实行这个方法，这就叫养民。等到后期财富力强，国家足够强大，才开始做出很多新的举动。比如说征讨匈奴、罢黜百家、独尊儒术，这些政策才会出现。如果刚建立汉朝就推行这些政策，匈奴也打不过，国家也没有钱，老百姓已经很辛苦，谁还有心力陪着你皇帝折腾呢？

就像一个人刚刚大病初愈，就山珍海味去吃，出去旅游，出去玩，出去蹦迪，这样行吗？肯定是不行。我们先要在床上躺着，吃点榨菜，喝碗小米粥，早睡早起，先是处于这种状态。等到后来把身体养好，再去承接很繁重的工作，再去做想做的事情。这就是天道规律。

所以不要说看到这句话就说老子的这个思想不正确，它揭示的是一个规律，这个规律看你用在什么地方。

“是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”

这句话也是很多人抨击老子的一个原因，说老子的这个思想不光消极，还有点愚民，你让老百姓变成傻子啊。那么在这里我也要为老子喊冤。这句话真不是这个意思，我们想想，你让老百姓吃饱穿穿暖，强健筋骨，那老百姓就傻了吗？当然不会，怎么会傻呢？圣人之治是怎么治呢？是无为之治。怎样达到无为？就是把头脑中的杂质，怨恨、恼怒、烦的东西都拿出去。老子这个方法，让老百姓吃的饱，穿的暖，身强体壮。当你没有过多欲望的时候，这个人是傻吗？不是。

当你无知的时候就是无不知，当你无欲的时候，就是法喜充满。所有老百姓都达到无知无欲的状态，国民都法喜充满。法喜充满是什么状态呢？正是致良知的状态。老子用这个方法让老百姓都恢复良知。让老百姓的做事、所作所为都能够依照五伦、五常、四维、八德。当老百姓能按照仁义礼智信，按照孝悌忠信礼义廉，按照仁爱和平来做事，你这个国家不就治理好了吗？一定是能做到路不拾遗，夜不闭户养。

#所以“常使民无知无欲”，是为了让他们的良知显露。一个人为什么没有智慧？就是因为欲望太多，所以孟子才说养心莫善于寡欲，老子就是在践行让老百姓寡欲，让他的智慧当家做主。当你的智慧当家做主以后，你在学知识，就能把知识用到该用的地方。所以说我们中国古人是非常有智慧的，这句话并不是愚民政策。恰恰是最开老百姓智慧的一句话。

“使夫知者不敢为也“，自认为聪明的人就没有了，这样天下不就大治了吗？什么是自认为聪明？觉得自己了不起，觉得自己很聪明，其实这种人是最不聪明的。因为当你致良知以后，你就不会有自傲、自慢、自高、自大的这种心出，有这种心的人恰恰是小人。

这个小人也不是骂人，就是孔子告子下的那句话：儒为君子儒，无为小人儒。君子儒是开显良知之后的儒，小人儒是有聪明才智但德行的根儿扎不牢的人。

所以说大家千万不要误会了老子。