易经的智慧：人想求发展首先应该明白的常识？发展是要做什么

易经当中的潜龙勿用，讲的就是即使你在有才华，在有难耐，新到一家公司，也不要有太多意见，不然你会惹笑话的，因为当你并不熟悉一个新环境的新规则，就贸然展现自己的才华，不仅容易给自己树立敌人，给人自以为是的感觉，还不利于之后工作的展开，新人与新人之间的合作需要信任，而信任又需要时间的考量，刚开始就自舆“神仙”指指点点的人，只会自己给自己主动树敌找麻烦，你在能干，也三个月内不要主动说太多，能定的住并找适当机会在展现自己的人，才是聪明的人。

易经的思维很多都是在告诉你，你觉得该动的时候要静，你觉得静的时候要动，这和我们很多人正常的思维是反着的，因为只有学会了站在不要动的立场来动时，才不会乱动，站在不说的立场来说，才不会胡说，站在不要的立场来要，才不会乱要，仔细想来人之所以会犯大错主要原因是一时糊涂，结果才会一步错，步步错。

大贪官也不是刚开始就想成贪官的，只是因为受仕途和圈子发展所困，受知见与私欲所扰，在不得不同流合污的情况下，有了第一次才有了后面的无数次，小贪成了大贪被发现与被调查，才发现所贪之钱财又不能花，整日因此事怕被人知而提心吊胆，举一反三去想很多的场景也是如此，所有的错误都是从第一步开始的，小错可以迷途知返改过自新，可是杀人、大贪等让自己终身悔之晚矣之事，唯有一死谢罪，可是死难道就能掩盖自己所犯的大错吗，天道轮回，能量守恒，你犯了多大的错，就要做多少的事来弥补，这就是释迦摩尼所讲的业，那些出生就要饱受磨难之人，不是受业所困，就是自己给自己定的课题，只有身处逆境克服困难才能有大成，也只有懂得珍惜才有平安和幸福，所以不乱动应该为立身之本。

所以可以让我们考虑去要与不要，做与不做的行为，首先应该是推脱，要不然你是没有时间去考虑，到底该不该要与不要，说与不说的，当想妥了在去做，要与不要的判断，说与不说的判断，该要的要，该说的说是稳妥之人的做法，能懂的将自己之所得，又进行合理的重新分配，这就是高人，因为说错做错都是覆水难收，好多人说话总是得罪别人，却标榜自己心直口快无心之举，这反而是一种目中无人，推脱自己责任的行为，只能说明这个人的知见还不够深刻，认识还比较浅薄，君子不予一般见识，但也不会予之亲近，要不然口无遮拦之人，极易冲动鲁莽，只会是自己成大事的隐患。如果晓得合理分配之道，能照顾到大家的需求利益，也能照顾到自己的合理需求，这岂不是会受人拥戴，是最会做人的高人嘛！

人海茫茫，你且仔细去观察，庸碌之人大多是见识浅薄之人，人无远虑就有近忧，很多的事情事先都可以预判大体的结果，说话太难听就会失友，做事太差劲就会失德，一个又失德又失友的人还如何发展，只能骗，但是骗又是一个错误的开始，只能在歪门邪道上无法自拔。

除此以外，庸碌之人容易被眼前的利益所诱惑和蒙蔽，容易被事物的表面现象所欺骗与走错，更容易被自己的太贪、太懒、太自私的小心思所蛊惑，他们忘记了通过学习与勤劳来发展，奠定自己的根基，也忘了用品德来不让别人小瞧自己，却总想不劳而获与小贪小占，他们忘记了付出与奉献的大爱，却执着于索取与自私的小爱，所以他们所见到与感知到的只能是自己心中的狭隘，而不能看到更广阔的星辰大海，可这一切的生活不都是自己造成的错嘛！社会总有好的榜样你不去学习，还有好多伟人的书籍你不去观摩，好的不学偏要学坏的，又有什么办法呢。

那些试图想要仅凭钱财就收买人心的人，只会遇到爱财的小人，如果这些人遇到更大的金钱诱惑自会一哄而散，那些试图用感情去笼络人心的人，只会遇到无能之人，因为有能耐的人不可能不要自己的合理回报，那些又懂人之需求的物质，与人之需求的心灵需求之人，才是用人的高手，有能耐的人会为此人之胸襟而感动，彼此惺惺相惜是自然。

我们身为人该思虑的主要之事，就是思虑自己的言行是否妥当，是否与自己身处的位置相互吻合，是否履行了自己该尽到的责任，是否与自己的知见合一，是否是自己当下最正确的选择，而不让自己后悔，只要还活着就要听天命尽人事，人世就要分大小，分职位，分阶级，没有什么平等可言，你只能在自己平级的圈子当中平等，却不能和自己不在一个阶级的人平等，这是常识不是虚伪，如果人不这样遵循规律，这个社会是很难正常运转的，所以民主只能是在决定事情之前民主，但是决定事情之后一定要专治，要不然任何的事情都无法推行，那个在最后拍板定案的人，要承担所有的责任，所以那个最后的人如果不是一个有能耐、有品德的人，又如何分辨什么是大道之所向呢。

那大道是什么，我们可以不知，但是一定得知道做人要适可而止，做什么事情都不能太过分，俗语讲做人留一线，日后好相见，如果对方犯了杀头之罪，自然有国家法律去惩治，上天自有公道，可你如果因为自己一时的气愤，要去与之杀害，那其实你明明是有理的一方，也会变成无理之人，所以可以看出得道多助，失道寡助，道是大爱，是宽容与慈悲，是必要的惩罚与谅解，上天有好生之德让所有做错事的人，都有自己悔过的机会，让我们不断地体验各式各样的场景来体验人情冷暖，事物规律，让我们修行自己的知见，不断提高自己的觉悟，所以我们更应该珍惜眼前的生活，才有诗和远方，如果是你自己放弃了自己，那谁又帮的了你呢。

在这里我想到了刘备为什么会失去一切，主要原因是他为了私利，放弃了大义啊！所以失败是必然的，在一开始的选择时方向就错了，所以成大事最重要的是克私欲，无私为公，成私欲只能成小事，只成私欲的人也不能放在太高的位置，因为不符合天道即使上去也会下来。

为什么和你的领导抢功劳你一定会输，因为你私欲重，好胜心切，已经掩盖了自己的功劳，还因为你没有身在其位，却想要和领导争功劳，只能说明你心胸狭隘，容不得人还不知道感恩，领导不给你机会，哪有你表现的机会，所以永远成不了经理就是这个道理，看不清形势，又不会做人，更适合单打独斗。

高人永远都是能把符合自己位置的事儿做好，很有前瞻性，很有担当，又从不居功，从不炫耀，还能经常无私分享，一般的人懂得做人，能做到承上启下的作用，对上能负起上级嘱托的任务，对下能领导下属，并找到合适的下属去完成工作，一般又一般的就只能是做事之人，如果你又不能做事，又不会做人，那你怎么可能有任何发展的机会呢？女孩子找对象千万不能找这种又不会做事，又不会做人的，这样的人注定会被社会的浪潮所淘汰。

发展首先要学会做事，还要学会做人，更大的发展还要学会深谋远虑，你想要到什么样的位置，一定要知道自己能不能承担得起，以及能不能做到该位置的责任，否则是上不去的，即使上去又无法尽责，就是失职，这不道德，你自己也累，还会影响到别人。

好多人不懂得这些常识道理，却抱怨命运多舛，这是没用的，一个人时刻谦虚上进，自然会受益，好好履行自己身处位置上的责任，该做的从不推脱、推责，而且你从没有认为自己有功劳，这就是你该做的事形成自然，从不居功，你自然也就有了功，如果你一直索要自己的功劳和回报，那别人只会小看你，议论你只是做了自己本职的工作，该尽的责任，却整天夸夸其谈，夸耀自己，这不就是自以为是嘛！功劳也就没有了功劳。

天理昭彰，有天道就有天谴，前者是修德走圣贤所教的正道，后者是我执、我欲、我私、我迷，走魔鬼的邪道，有正就有恶，有恶就有正，但是正义终将会战胜邪恶，我们每个人的内心对于爱与正义都有本能的追求，也有一定范围的亦正亦邪，所以法律是做人最后的底线，而道德是发展的根本，修行修正本心，心先正才能修，求发展也是自证自己的过程，所以君子坦荡荡，小人长戚戚，你做的事符合天道，出自公理和正义，根本没什么可怕的，天道自然会站在你的这一边。

如果一个国家和社会都是小人当道，那也只能一时得意，之后就离灭国不远了，这些小人得意，也是为了让小人体会得到与失去的悲伤，就像贪官污吏最后家产都被充公，拿又无法心安理得，花也无法花得，折腾了一圈，荒唐了一圈，体验了一圈得与失的快感，让大家看了一部正与恶的交涉，这就是因果报应，有阴有阳，有好有坏，有善有恶，你管不了任何人，只能管好自己，观察别人，所有让你感觉到恶的人，都是因为你的修行不够，所以你才能感到恶，如果你能什么时候修到感受不到了，明白了一切的相，首先都是内心的显化，其次是对于自己修行的磨砺，人生该面对的考题，就离悟道不远了。

ps：易经的智慧博大精深，适合每一个普通人面对任何的困惑与迷茫时，拿出来寻找答案，建议大家点赞收藏，在做任何重大决策时，看一看，想一想，在该与不该，得到与失去之间找到属于自己的平衡。