不仁之害

因此，只有仁者才可以居于高位，如果不仁之人身居高位，这只会向大众散播他的恶。如果君主不推行天道法度，那么臣民就会无法无天，没有操守；朝廷不信奉先王之道，臣工不相信法度，贵族违背仁义，平民百姓随意触犯刑律，这种情况下，国家还能生存，完全是侥幸。

因此，一个国家的城防工事不完备，武器装备不充分，这还不是最大的灾害；田野没有充分开垦，府库财货不充裕，这也不是国家最大的危害；但是如果在上位的人不遵从礼制，老百姓不学习礼仪，境内作乱此起彼伏，国家灭亡就在眼前。

因此《诗经》教诲说：“天之方蹶，无然泄泄”，正值天下不安宁之际，大臣们千万不可皮皮沓沓。服事君主不遵循道义，举止进退不讲礼仪，动辄非议先王之道，就是皮皮沓沓的表现。所以，作为大臣，对君主提出更高的要求，克服困难去实行仁政，这才叫“恭”；向君主宣扬仁政思想，堵塞邪说传播，这才是“敬”，以君主做不到为借口，而不履行大臣的职责，此乃国之贼。

 孟子说，圆规和曲尺，是绘制方形和圆形尽善尽美的工具；圣人，是处理人伦关系尽善尽美的典范。要想做一个好君主，就要尽君道，要想做好臣子就要尽臣道，两者都只需效法尧舜之道就可以了。如果不能像舜事奉尧帝那样事奉君主，就是对君主不敬；如果不能像尧帝那样治理百姓，就会伤害百姓。

孔子说，君道无非两种，不是仁，就是不仁，所以能够不慎重吗？君主如果残酷地对待百姓，那么自己就会被杀戮，国家也会灭亡，即使没有严重到无以复加的程度，也会让自己陷入危险的处境，国家也会被削弱。

周王姬宫湦死后得了“幽”的谥号，周王姬胡死后的谥号为“厉”，即使他们的子孙都非常慈爱孝顺，也永远改变不了他们的恶名，可谓是遗臭万年。

幽和厉在谥法中都属于恶谥，壅遏不通曰幽，蚤孤铺位曰幽，动祭乱常曰幽。杀戮无辜曰厉，暴虐无情曰厉，愎狠无理曰厉，扶邪违正曰厉，长舌阶祸曰厉。

《诗经》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”殷商的前车之间并不遥远，那就是夏朝末期的残暴统治，可惜商纣王没有吸取夏桀灭亡的教训。夏后之“后”，有人解释为“王”，在此似乎应该是“后期”之义。

孟子的意思是说，作为君主如果能够效法尧舜，那么行的就是人道，否则就是不仁，即使没有沦落到桀纣的地步，也难免步幽厉的后尘。尧舜这样的圣人，就是人伦的规矩。

【《孟子》简读之离娄篇002】