論語心说|雍也篇6.30：舍法

子贡曰：“如有博施于民而能济眾，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

没有厚此薄彼，叫：一視同仁。實際上，“一視同”的境界，就叫：“仁”。

我們的‘名’，譬如：“好”、“不好”；“善”，“不善”，包括“仁”、“不仁”←這些都叫：‘名’，←是一個‘概念’（←‘概念’，←亦是‘名’），←是思想的游戲。

↑無意義。↑既：思想的游戲，←無意義。

↑這是“善人”（←既：所谓善人），←↑這是“不善人”（←既：所谓不善人），←↑當我們產生‘概念’的時候，我們的思想开始分别，←↑→于是就有了亲疏、厚薄；←↑→于是就有了遠近、好恶。

↑這就达不到‘一視同’（←既：名‘一視同’），←↑→這就‘名’叫“不仁”。

↑道理是↑這樣的。

↑我們放弃↑→這些文字游戏，“能近取譬”（←出自于《論語·雍也6.30》），“己欲立而立人，己欲达而达人。”（←出自同上）

↑這就做到了“一合相”（←出自于《金剛般若波罗蜜經》）的境界。

所谓“一合相”的“境界”，←→并非有個所谓的境界，叫做“一合相”，←→只是叫：‘一合相’。

↑道理是這樣的。為了方便説話，為了放弃思想，←所以，還要先有思想。

↑道理是這樣的。“一合相”（←出自于《金剛般若波罗蜜經》）就是：罢一切都看作是‘常’，←↑↓→且没有“亲疏”、“厚薄”，“遠近”、“好恶”（←加“”←既：双引号，表：所谓）的“真常應物”（←出自于《清靜經》）。

“真常應物”（←出自，同上），就是：放弃思想，“一視同仁”（←既：所谓一視同仁，真一視同仁，就不説：我‘一視同仁’，了）。

放弃思想，一視同仁，←↑→這就叫做：“真常應物”（←出自于《清靜經》），←↑→放弃思想，一視同仁，←這就叫做：一合相（←出自《金剛經》），了。

↑既：“無相”（←既：所谓無相），了。

↑所以，↑從這個角度説：儒（←既：“仁”），道（←既：“真常應物”←出自《清靜經》），禅（←既：“一合相”，←出自《金剛般若波罗蜜經》），在‘心态指导’方面的顶點，（三家，既：儒、道、禅）是一樣的。

↑三家（←既：儒、道、禅）在心态指导方面的修養的尽头，←↑→都叫：無相。

↑道理是一樣的。

但，在“法”（←既：技術+工具）方面，←↑三家，则各不一樣。

儒家的“法”，←就為：寫作（←既：‘寫作’，←這项技術）+《論語》、《礼記》、《孟子》←這套‘思想工具’。

↑這是儒家的“法”。←用“法”，←來指导‘心态’，←從而使心态达到“無相”（←既：所谓無相，←↑→因為真‘無相’，←则不會再説我無相。←↑故真‘無相’説無相，←↑→“無相”←须加“”←既：双引号）的“境界”（←既：所谓境界，←實無一種“境界”叫無相，←↑→是名‘無相境界’）。

↑這是“法”的：唯一意義。

↑道理是這樣的。

↑于是，無处不“極樂”（←既：所谓極樂）←實你用“法”，←↑→将己之心态，修養至“無相境界”（←既：所谓無相境界）以後......←↑→没有一個“世界”“極樂”。

1.

↑實你用“法”，←将己之心态修養到“無相境界”（←既：所谓無相境界，←↑實無有種“境界”無相；←↑→是名‘無相’）以後，你會发現極樂世界←只是：名。

↑是名‘極樂世界’。當你用“法”，←将己之心态，修養至“無相境界”（←既：名‘無相境界’）以後......

2.

↑你會发現：没有世界、没有極樂。←是名‘世界’、←是名‘極樂’。

↑道理是↑這樣的。

3.

↑透彻理解没有世界、没有極樂←既：無名、無相，←↑↓→這是我認為：一切法存在的唯一價值、与唯一意義了。