阴符启微录——洞悉“天行”的眼力（结束）（二）
――来源于留余
实例：江乙与昭奚恤的故事
江乙想取代昭奚恤的位置，但昭奚恤很受楚宣王器重，江乙自感实力悬殊太大，他闭门策划了两天，想出一个办法。
（1）、江乙替山阳君向楚宣王请封，楚王答应了，但昭奚恤说，山阳君无功劳，这时候封他其他人恐怕会不服。结果，山阳君与江乙就结成了同党，合起来对付昭奚恤；
（2）、过了一段时间，山阳君让下人到处造昭奚恤的谣，其实都是一些一听就知道是谎言的谣言。昭奚恤对楚王说，现在有人造谣，君王您一听也知道是谣言，显然是有人想离间我们君臣的关系。楚王说，你放心，我明白的。于是乎，楚王对群臣说，今后如果再有人说昭奚恤的坏话，我不会放过他的。群臣没有谁再提那些谣言了。
（3）、又过了一段时间，有天，江乙对楚王说，假如有人总是说别人的好话，这个人怎么样呢？楚王说，这个人不错，值得重视。江乙继续说，那假如有人老是说别人的坏话，这个人又怎么样呢？楚王说，这个人是小人，应该远离他。江乙说，那么，京城里，有人盗窃了别人的东西，有人犯下了杀人的罪过，但君王你却不知道，是为什么呢？楚王说，哦。我不喜欢听恶的东西，看来是有问题，从现在起，我善恶两面的话，都要听。
（4）、又过了一段时间，江乙对楚王说，我家有只狗，很会看家，我很喜欢它。但不知怎么搞的，它老是不让我的一位邻居进家门。有一天，我在路上遇到了那个邻居，邻居对我说，他看见我家的狗，往我家的井里撒尿，他想告诉我，但狗知道了，就守住门不让他进门。还咬他。不知道大王身边有没有像这只狗一样的人啊？！结果——楚王一想，只有一个人，堵住了其他人对他的评价。这个人就是昭奚恤，于是对昭奚恤开始产生怀疑。
（5）、江乙对楚王说，当初魏国打赵国的时候，楚国如果出兵进攻魏国，魏国的都城肯定守不住，但昭奚恤收取了魏国的宝物，所以没有进攻魏国。臣当时正好在魏国，这件事全部知道，所以昭奚恤一直嫉恨我，不让我有机会来见大王您，而且就算是见了您也不敢在您面前开口啊。
（6）、结局，也就不必多说了。
同样的，我们还是先暂不看这个故事中人物的品性与行为，只看这个故事本身——江乙如何察机、知机？如何把握“变易”的？！江乙的行动，共分了六步，当然，这六步是我加上去的，那么，这六个步骤中间，包含了我们上面讲到的“五种变化形式”中的哪些方面？
现代社会，遇事就讲“策划”，恐怕我们很难找到几个策划大师，能达到江乙或者上面苏秦的程度——对“机”，对“变易”的把握与使用，能够运用自如。
对我们来说，特别要注意的，是五种变化中的“转”，因为前面四种，克、生、长、消，都有可能出现“转”。“转”是我们在观察“天行”，观察事物的变化之时，特别需要留心的。明白了“五变”的规律，最重要的当然还是要“察机”、“知机”，这个就全在于自己观察与分析能力的培养了。以下也举个例子。
齐桓分与管仲商量准备攻打卫国。退朝后回宫，他的夫人卫姬一看见他，就走过来向他连拜了几拜，问，我哥哥有什么过错，您要攻打他？齐桓公大吃一惊，说，你怎么知道的？卫姬说，我看见大王您进宫，步子迈得很大，神情很强悍，只有想要攻打某个国家时，才会有这种神情。后来大王您看到了我，脸色突然一变，这毫无疑问是要攻打卫国了。第二天早朝，齐桓公见到管仲的时候，向管仲拜了一拜。他平时称管仲为“亚父”，拜也是应该的。但管仲一看，马上说，大王不会攻打卫国了吧？齐桓公又大吃一惊，问，您怎么知道的呢？管仲说，大王您今天对我这一揖比平时谦恭，面有愧色，而且说话的语气也比较缓和，所以我就知道了。
这个故事中，卫姬与管仲，当然就是“见微知著”——善于“察机”的人。
“固躬”还是“轻命”？
上面讲清了“五贼”这个暗中“阴”下来的解，大家可以看出来，其实这个解也是非常简单，非常质朴的，是简易的，是朴素的，是并不神奇的。道家最根本的东西，其实也都是像这样一样平实、朴实的，并不是像前面张果那样神神怪怪的说法……我们理解这个“五贼”，个人觉得，还是理解成李筌的“五行”，或者像这样的“五种变化”就行了，既简单，又容易把握，而且，下文也才说得通。
后文强调说“君子得之固躬，小人得之轻命”——所以，要小心，这五贼，明白了，是让自己更警惕，更小心？还是会让自己机心大动，想这样想那样，搞些莫名其妙的事出来，以至于“轻命”？这是我们要特别注意的地方。人的本，是什么？《通书》的“诚而已”。再说一次，《通书》是本。是体，《阴符经》是用，是机，我们知道了关于“五贼”的这些东西，还是要注意，应该按《通书》所讲的原则立身处世，而不是说，就要按《阴符经》这套，去搞什么什么把戏。《通书》说“君子日休，小人日忧”，如果拿这些理论去乱搞，最终只有把自己的命陪进去。道家一贯讲“会而不用”或者说“慧而不用”，种种变化，可以说古人早就研究到了极点，我们最好不要自以为高明，乱起心肠去干些什么勾当。
后代道教与民间的一些人士中，有些搞偏了的，研究出“奇门遁甲”，自以为可以利用这些“阴”东西，搞些投机取巧的名堂，同时又把自己甩到“局”的外面去，把自己“遁”出来。看起来好像很高明，其实老话早就说过“天网恢恢，疏而不漏”，你也只在这个局中遁得出去，但任何一个局，只要它一存在，总有更大的一个局包着它。你只看自己耍了这些手段，当时没有中招，好像是自己从这个局中“遁”出来了，结果从更在大的局来看，你还是在其中，还是跑不脱。所以“奸生于国，时动心溃”。时间一到，就还是死路一条。用前面李筌的那个解来说，作用力最终还是会回到你自己身上来的。总之，要牢记《通书》给我们指出来的“本”——“君子慎动”。
事实上，“奇门”与“遁甲”跟我们现在讲的这部《阴符经》关系非常重大。这《阴符经》其实就是最初、最原始的《遁甲经》。因为，“遁”的本义就是隐藏、潜藏，与《阴符经》中的“阴”字是同义，而“甲”字乃是十天干之首，与十二地支相配，即有六甲六仪，“六甲”被称之为“直符”。隐藏在“六仪”之下，所以六甲被称为“遁甲”……相关说法与本文关系不大，此处不再过多啰嗦。总之，按我个人的感觉，我也觉得这阴符确实就是遁甲，但绝不是大家平常看到的所谓“奇门遁甲”那些神头鬼脑的种种东西，我们前面讨论的所有东西，就是真正的“遁甲”的基础理论，大家应该看得出来，这些东西并不神秘，更不迷信。
国学就是人学，个人的感觉，我们的国学，要传承下去，还是要从十一二岁的娃娃中抓起。一个人如果上了三四十岁，如果还是对种种变化的规律弄不清楚，那么能够“独善其身”固然很好，但可能连“独善其身”也很难真正有定力作到——没有透彻的看穿，是很难真正有定力的。
事实上，我们也不要把国学，想得太玄，国学就是人学，就是人群学，人类学，社会学，心理学，精神学……强行用自然科学那一套来研究、剖析国学，比如剖析中医等，完全是荒唐的——咋没有人用油画的笔法来剖析国画，或者用国画的笔法来剖析油画呢？文化背景不同，根本不具有可比性嘛。
从我们前面举的“五贼”的五种变化，我们可以看出，道家无论是对自然环境，还是对人、对人群、对社会，其研究与思考是非常深刻的。《阴符经》后文讲“人以天地文理圣，我以时物文理哲”——道家真正看重的，是“时物文理”，也就是人类社会的种种现象，种种变化。道家期望能够把握这些“时物文理”，进而“执天之行”。道家并不看重“天地文理”——换言之，你要去研究“相对论”“量子理论”“天体物理学”“哥德巴赫猜想”一类，那你就去研究，这些东西就是“天地文理”，等你去研究天地文理，等你去“圣”嘛。真正的道家并不重视这些东西，还是重视社会现象，社会的发展变化。
所以，虽然说我们一般认为，道家重自然性，儒家重社会性。其实道家一样的重社会性，社会性它研究得也很深。正因为研究得已经很深了，已经看出了这种种变化的荒唐，所以道家就强调以自然性为“本”，提出“小国寡民”，纯任自然的生活方式。这种生活方式的真正目的，就是为了避开社会上种种乱七八糟的勾心斗角与恶性的社会竞争。儒家呢，其实也看到了这些乱七八糟的机谋、心计，但儒家是以社会性为“本”的，所以为了解决社会上的这些种种问题，提出了“仁义礼智信”、“三纲五常”一类的标准，用这些标准来作为社会规范。应该说，儒家也是很正确的。总之，不管重自然性也好，还是重社会性也好，其实最终的目的，都是为了人的个体生活得更好。个体好了，群体自然也就好了——从这通分析也可以看出，不管从道家的角度也好，从儒家的角度也好，国学，确实就是“人学”。
作为我们观察自己的心念而言，我们使用五贼的理论，最重要的，就是一定要“活”。一定要注意提高自己的眼力，如果不能这样，那么必定会在某些时候出现问题。关于这些种种变化规律，其实毛老人家的《矛盾论》早就讲得非常清楚了。他老人家早就全部写进去了的……可以说，一切变化消长，都不离这五种模式，所以把这五种模式，称之为“五贼”。毛老人家的《矛盾论》，其实现在看来，就是“方法论”，就是“五贼”的规律。那么，我们明白了“五贼”的道理，“人心，机也”——心，还是要摆正才行。
现在，你还会认为道家是唯心的吗？
回到经首，重新连起来看这两句“观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。”——观察天道的变化，按照天道的变化而运行，那么就足够了。天道变化的形式有五种，知道的人就明白，就繁荣兴旺。如果没有“五贼”的道理，前一句纯粹就是句“空”话。现在我们已经讲完了“五贼”，那么知道并且能够运用这五种变化规律的人，是不是就“明白”或者“繁盛”呢？所以，前后这两句之间的逻辑，其实是非常强的。
我们已经说过，真正的道家思想，其实是非常简单，非常朴素的。现在我们讨论了“五贼”的三种解释，那么，大家不妨回忆一下这三种解释，我们明显可以看出，解释为“五行”与“五种变化的形式”，较之于解释成为“命物时功神”，要朴素、质朴得多。而且也易于把握，易于理解得多。道家真正探讨的，就是这样简单的事物发展变化的模型。这样的模型无论是运用在自然界，还是运用在社会生活中，应该都是“通”的，所以后文强调“人以天地文理圣，我以时物文理哲”，自己所关注的，自己的注意力，应该放在自己身边，落脚在自身近处，而没有必要去研究那些“天地文理”等，离自身很远的东西。理解成“五行”“五种变化方式”，有助于现代人理解道家的基本理论，如果解释得过于玄远，就会陷入到神秘主义或者迷信的范围中去，个人感觉，这对道家理论在当今时代之下的良性推广，会产生一些不必要的影响。
道家讲“人莫欲学御龙，而皆欲学御马；莫欲学治鬼，而皆欲学治人，急所用也”。故道家教人，多从实在用处去做，而非玄远。如果我们接触的道家的东西，有玄远的成份，那多半会有什么问题。因为道家真正的东西，都是平实、朴实、质朴、简朴的。所以，那些学通灵，学占卜……之类的行为，与学“御龙”一样，最终难免是竹篮打水，就算不是竹篮打水而真的学有所成，那也很可能跟学会了“御龙”一样，其实根本就无龙可御！说到底，我们还是安于日常油盐柴米、衣食住行的好。
在文初我们就提到过，历朝历代对《阴符经》的注释花样百出，有说是丹道的，有说是兵法的，有说是权谋的，有说是悟道的……，其实我们只要明白了“五贼”的意思，对“五种变化规律”有了体会，我们自然可以看出，这套理论无论是用在上面注释的任何一个方面，事实上都是可以说得通的。这个理论，应该是世间万事万物发展变化都不可能跳得出去的“共性”，是我们无论面对任何东西，都可以使用的“共法”。就算我们不把它总结归纳出来，人们其实还是有意无意地在生活中使用着这五种变化规律。当然，总结出来，就上升到了理论的层次，显然就更系统一些。
讲完了五贼的理论，我们看一看全经中涉及到的“反义词”——杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害……等等，这些词，就包含了“机”。这些词互为根源，互“生”。如果我们能够很好地把握其中的枢要，掌握其中的机枢，我们就能化不利因素为有利因素，就能够死中求生，害里生恩，生生不已，运化无穷，从而真正意义上达到 “执天之行”的境界——用《道德经》中的话来说，就是“反者，道之动”，相反的那一面，往往包含着大道“运动”的“机关”。
正因为“反者道之动”，所以，我个人一直有个感觉——如果我们现在学国学的这些人，能够多接触一些理科的东西，多接触一些自然科学方面的东西，反而会对我们学国学产生更加积极的影响，而不是将国学视为“迷信”或者“唯心”一棍子全部打死。如果能有“纯自然科学出生”的人来弘扬国学，会比学国学的人宣传国学，更容易见到效果。另外，“克生消长转”五种“变”，我们也不要太拘泥，因为这仅仅只是一个概要式的归纳。真正用在实际之中，我们需要的是“变化”——变化变化，重要的是“化”，将五种“变”的形式，“化”掉，“化”在我们心中，我们才可能真正运用无碍。我们讲到了道家“阴”下来的这个“五变”，大家不妨想一想，这个五变，是怎么总结出来的？毫无疑问，是“观”，是通过“因缘观”，通过长期的“因缘观”之后，总结归纳出来的。所以，我们真的不要小看了这全经的第一个字，这个字，就是整部经真正的灵魂所在。
