《庄子•齐物论》之八，更高层次的认知！

【读经典】

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。

简单翻译下：古人的智慧已经达到了无所不至的高度。为什么说是无所不至呢？他们认为宇宙开始时不存在具体的事物，这就达到了至高，符合于道，没有更高的境界了。其次认为存在具体的客观世界，而且与自己不分彼此。再次的认为自己与客观世界存在区别，但相互依存、没有是非之分。

是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

简单翻译下：是与非观念的出现，道心就出现亏损了。道心的亏损，形成了爱好偏私的观念。难道道心果真有圆满和亏失吗，还是道心没有圆满也不会亏失呢？

有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。

简单翻译下：正是因为事物有了圆满与亏失，所以昭文才能够弹琴。没有了圆满与亏失，昭文也就没有了琴声。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于辩论，这三个人的技艺都是登峰造极了，都是各自领域里的顶尖高手，因此载誉于晚年。

唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。

简单翻译下：他们都有自己的爱好和特长，所以和别人不一样；他们爱好这些东西，为彻底研究这些东西的内在本质，但用对方明白的机制去研究自己的东西，就犯了坚石非坚、白马非马等逻辑性的错误，愚昧终生。而昭文的儿子接着研究，终生也没有什么成就。

若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

简单翻译下：如果像他们这样能叫做成就吗？那么我也算是有成就的；如果不认为他们取得了成就，那么万物和我一样没有成就。所以用华丽的词藻来显耀自己，是圣人所鄙夷的。只有把无为寄寓于有用之中，把道理寄予万物自身上，才是真正的看透事物。

【谈心得】

庄子把认知分为三个境界，最高境界是认为宇宙开始时不存在具体的事物；其次是认为存在具体万物世界，而且与自己不分彼此；最次的是认为自己与万物世界存在区别，但相互依存、没有是非之分。

这个认知境界也就是“道生一、一生二、二生三、三生万物”的道家思维，也相当于人生的三个阶段，初生婴儿拥有的宇宙智慧不信服或臣服于任何具体事务；懵懂的学习时期崇拜很多自己不知道的东西；了解万物后才知道万物之道的神奇力量。

庄子又举了个昭文鼓琴的例子，昭文理解圆满与亏失的意义，就不在弹琴了，因为只要用琴发出一个声音，就会失去其他的声音，展现出的是亏失的声音，只有住手不再弹琴才能感知到五音俱全的圆满。

认得爱好和私心一样，有了这样的观念，就会损害到其它的爱好或人，往往会失去更多，一定要让别人去理解和热爱自己的爱好特长，就犯了认知上的大错，不会有什么成就。

因此庄子说“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，不要斤斤计较于是非，不要用自己的爱好见识去辩论，把争执当作“滑疑之耀”，把无为寄寓于有用之中，把道理寄予万物自身上，忘记万物的表象区别，才能达到更高层次的认知。