如果不读研，民族学人类学学生还能干什么呢？
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如果不读研，民族学人类学学生还能干什么呢？
找工作，
你会在体制内的招聘单上刷无数次，只能从其中找到两个字“不限”，然后欣喜若狂，紧接着在“不限”的前面还有三个字“研究生”，然后默默的放下名册。
你会在体制外的企业大展身手，因为仅有的少数hr会问你民族学（人类学）是什么？莫不是怕显示出自己的无知吧，然后对你嘘寒问暖、呵护有佳。
简历最“刺眼”的那一栏会写上xx985xx211，作为敲门砖而已。
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一段时间，一直在学习如何融入社会，如何在自己未来几十年的战场上不悲不喜。从北京到成都，从民族学到文学，难以想象未来的艰难才刚刚开始。
我曾以为毕业了就能坐着火车去最遥远的地方，手舞足蹈聊梦想；然而一巴掌就会知道毕业了就要为一纸户口一方门庭瞻前顾后、运筹帷幄。
每个人都是这样过来的吧？
在漫长的岁月中，那些意想不到的惊喜和意外，在30岁之前会马不停蹄的赶来，又在30岁之后忽然的离去。
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旅行的意义？
一次，看到正在实习的同学发了这么一条朋友圈：“学了三年的民族学并没有给我就业带来什么实际的作用，但是它确实开始让我的工作思路和别人不一样，改变了生活中的一些东西”。
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三年的民族学学习，我也在思考着这门“无用之用”的学科究竟能给我带来什么呢？
这样追问，是不是想搞明白它究竟还值得你去学习吗？
朱青生说：“这样的呼吸，它表达的乃是生活中冗余的东西，恰是对生活本身的尊重。它成为一种能量，循环往复无影无形，即超越于生活又内在于生活。
事实上，正是在那些非必须生活的褶皱里我们感知到某种振奋，这振奋激烈我们去思考一个更加美好的世界，去培植一个乌托邦，借此去减去若非抹去那无处不在的种种非正义和重石般压在或注定会压在我们良知之上，那令人痛苦不堪的种种不平等。
基于此，我觉得无论如何我们还是要坚守这一信念，即那些经典与教诲，那对生活中非必需之物以及产生不了实际利益之物的培育，的的确确有助于我们抵抗，承受，留存一线希望，瞥见一束光亮，这光亮使得我们能够走在尊严的路上。”
或许，我们都能从民族学人类学中潜移默化的得到些什么？
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对我而言，我认为最大的收获仍旧是“无用”或是称“多元”——
你看过了许多美景，你看过了许多美人，你迷失在地图上每一个田野点；你行走在遥远的乡村，你沉溺于繁华的都市，你拿着忧郁的热带，却在想马林的日记，你熟记书里每一句你相信的真理，却说不出田野究竟有什么好，却说不出你从哪来到哪里去。
你见过野蛮，你听过杀戮；你收集奇风异俗，你珍藏原始；你留恋你的报道人，却说不出你想要的信息；你留恋你的田野地，却说不出这类似旅行的悲伤。
去田野吧，这就是人类学的意义。
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这个时代，还会有人念马林诺夫斯基的《日记》吗？
重读马林诺夫斯基的日记，多一分欢喜，少一分责难。
这份在人类学界引发山崩海啸般争鸣的“地下室手记”，每每阅读起来都会让自己陷入谜想：人类学学者首先是“人”，其次才是其他。
我对标榜人类学高调冷艳客观的观点极不赞同，就像巴利在《天真的人类学家》里的痛斥：“可耻的马林诺夫斯基”。
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格尔茨认为昔日人类学家与报道人和谐一致的状态，仿若紧紧环抱的对方，共同进入一个在道德、情绪与理智上皆为单一标准的世界。
但是《日记》的出现使得我们无法再为这类多愁善感的憧憬做任何辩护，它让高雅的人类学面临马林诺夫斯基当初所面对的问题：我们如何洞悉那些不仅仅只是相异，而是根本无法相容的生命形式。
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“如果我是人类学家，还要你们干什么？”
“如果我是人类学家，还要你们（除a民族外的）干什么？”一位a民族的朋友如是说。
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在地民族经受人类学的专门训练，跑回自己的家乡，在邻里之间做着自己的“地方
知识”，能有比这更好的选择吗？
对于他而言，“抽离”太难；对于非在地民族的我们而言，“投入”太难。这就是人类学的尴尬也是欣喜之处。
尴尬是人类学家“投入”在地田野，“抽离”在地田野，然后完成民族志的书写，以此标榜客观。
可是，能做得到呢？
谁能证明书写民族志的那个“我”是处于田野在地的“我”还是处于自我历史文化脉络中的“我”呢？
剥茧抽丝只会让质疑不断，在“异文化”与“译文化”中，“自我”与“他者”同时“置身现场”，也就是交互式写作的“共谋”。
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欣喜的是文化除了追寻事实，还要追寻意义——
文化的意义。
人类学学生或是研究者不应该只是表达相对纯粹的文化结构，去粗存精地忽略某些文化的干扰。
结果是，阐释人类学在如今这个“熟悉的陌生世界”里进行解构。
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我还要再读一遍
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取出抽屉里的书，移动眼球，滚动视幅，端正坐姿。
文章只是杜斯托耶夫斯基式的
喃喃自语犹豫不决和疑惑不解。作为本科生
能力有限话题并未深究且出错难免，望谅。
