艺术欣赏之二：道可道 何为“道”？——从《道德经》谈老子
道可道 何为“道”？
——从《道德经》谈老子的“道”涵义
《道德经》是春秋时期老子所著，是道家的经典之作，虽篇幅不长而论述精辟，其蕴义深远，思想广博深邃。
众所周知，《道德经》是讲“道”的哲学著作，但它的“道”究竟指的是什么，千百年来莫衷一是，其开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”，更是将人们带入一种苍劲缭远、虚幻迷离的境界。
那么老子所言之“道”究竟是一种什么样的“道”？既然“道可道”，那就说明它有迹有循，同时它又“非常道”，说明它是探索客观世界的“大道”。
首先，老子所言之“道”是客观存在的，是万物产生的根源。“道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。”，这句话的意思是“道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限，它深远无法探及，就如同万物的宗源。
老子将“道”看作万物之根，远动之根，变化之根。“孔德之容，惟道是从”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“近之不见其道，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”等等，这种关于“道”的论述在《道德经》中有很多。
很多情况下，不少人认为老子的思想是虚无的。其实正好相反，老子的《道德经》的思想体系的根基就是“道”，“道”无所不在，无所不及，“……天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一为天下正”！
难道不是这样？世界上任何事物的产生、发展都有一定的缘由和规律，我们必须得而循之，顺之、用之，方能达到改造客观世界的目的。
《道德经》对客观世界“道”的认识的，反映了我国古代人民认识世界、改造世界朴素的物质论。
其次，老子的“道”是辩证的、对立的，也是统一的。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随，恒也”，老子的辩证法思想是显而易见的，并且这种辩证法思想是老子“道”的核心和灵魂。
如“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”、“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之……”
所以老子认为，在个人修养方面，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，自有功；不自矜，故长”；而对于治国，则“鱼不可脱于渊，国之利器不可示于人”。为什么不可示于人？因为任何事情都是相对的、可转化的，示于人最后必受制于人！
再次，老子的“道”是遵循自然发展的，不应强而为之。“道常无为，而无不为”，意思是我们处理事情，应顺其自然，不要妄为、强为，最后才能无所不为。“知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强”，也就是说，事物之间，如果和谐，就会常久，懂得遵循自然规律，就会达体明智。
“为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，也就是说处理事情，应从细处、易处入手，先易后难，方达自然而为之的效果。
可见，老子“道”中的无为从根上来说，不是什么都不作为，而是强调要顺其自然，从简到繁，从一至二，才能达到一个完善完美的境界。
其四，老子的“道”是以民为夲的。老子重“道”，且“道”之重民。如“圣人无常心，以百姓心为心”，即圣人没有私心，他们会把百姓的心作为自己的心。
“大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有得，是谓盗夸。非道也哉！”，也就是说，大道是非常平坦的，而统治者却往往喜欢一些看似捷径的邪路。朝堂上装饰得非常奢华，而农田却一片荒芜；国家和百姓的粮仓空空如也，而朝堂之上的人却穿着锦衣华服，身佩利剑，他们这样的人才是强盗的首领，这样的现象才是真正的无道！
老子的“道”不但以民为夲，并且提出应循“道”治天下。“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德能长；修之以邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。由修身至家到天下，可谓“修身齐家治天下”！不少人认为老子之“道”是愚民，其实在很大程度上，老子更注重顺其自然，实行德化而治。
其五，老子之“道”在于其美而敬之仰之。老子对“道”是敬畏、敬仰的。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，老子认为“道”，虽然深不可测，但它非常纯真美好，可以验证。
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为容。与兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷……”，意思是善于行道的人，精神境界是通常远远超出一般人所理解的水平，他们总是小心谨慎、行动洒脱、淳朴厚道！
敬道、敬有道之人！
《道德经》足我国古代的一部哲学著作，它的基点是“道”，核心和灵魂是辩证思维，它以民为夲，反映了我国古代人民认识世界、改造世界的思维方式、方法，其崇尚自然、顺其自然、天人合一的思想至今在我们进取发展的道路上而熠熠生辉，并且具有强烈的现实指导意义。而其对物质世界的混沌认识及愚民观点应去之舍之，辩证汲之，从而去古存今、古为今用，达到和谐、共享、科学发展的宗旨。
