90后酷说《老子》（15）老子为什么不说真相？释迦牟尼为什么欺骗

2017-10-09 本文已影响1529人紫侠狼

题引：

大诗人白居易有一天去拜访鸟巢禅师。

鸟巢禅师正盘腿坐在松树上，闭目养神。

白居易说：“禅师所处，太危险了。”

禅师说：“太守的位置比我更危险。”

白居易不解地问：“我镇守江山，何险之有？”

禅师回答道：

《第十五章》：

㊣古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

（古时候善于行道的人，微妙玄通，深不可知。）

㊣夫唯不可识，故强为之容；

（正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说。）

㊣豫兮若冬涉川；

（小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；）

㊣犹兮若畏四邻；

（警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；）

㊣俨兮其若客；

（恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客）；

㊣涣兮其若凌释；

（行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；）

㊣敦兮其若朴；

（纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；）

㊣旷兮其若谷；

（旷远豁达啊，好像深幽的山谷；）

㊣混兮其若浊；

（浑厚宽容，好像浑浊的水。）

㊣孰能浊以静之徐清？

（谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？）

㊣孰能安以动之徐生？

（谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？）

㊣保此道者，不欲盈。

（保持这个“道”的人，不会自满。）

㊣夫唯不盈，故能蔽而新成。

（正因为他从不自满，所以能够去故更新。）

以上就是通行的原文与译文。

【第一句】、【第二句】

㊣古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

㊣夫唯不可识，故强为之容；

1、

爱因斯坦说：

“宇宙唯一不可理解的地方，就是它可以被理解。”

而两千多年前，老子似乎是反过来说的：

“得道者唯一可理解的地方，就是不可被理解。”

那么，老子所说的是真相吗？

2、

先讲一个禅宗的故事：

公元526年，禅宗祖师达摩从印度来到中土。

梁武帝欣然召见，问道：“如何是圣谛第一义（至高佛法）？”

达摩说：“天地廓然，无凡无圣。”

梁武帝又问：“那站在朕对面的是谁？”

达摩回答了两个字：“不识。”

梁武帝哑然，一时接不上话，于是达摩失望离开。

——《五灯会元·卷一》

千百年来，这个公案不仅倾倒了无数的僧人道士，也难倒了无数的文人学士。

如果允许给当时的梁武帝配一句心理旁白，我想不少人都会联想到老子的八个字：

“微妙玄通，深不可识”。

3、

为什么达摩要对梁武帝说他不认识自己呢？

都说出家人不打诳语，这不是赤裸裸的谎言吗？

要想查清这个公案的真相，或许我们应该换一个角度思考。

问自己一句：

你认识你自己吗？

这不是废话吗？当然认识！

我是诗人张三；

我是商人李四；

我是出家人王二麻子。

但是，你所说的你，是真的你吗？

还是，那只是为了便于让别人认识的你，就像是超市里商品的标签？

如果认识自己易如反掌，那么古希腊的德尔斐神庙上何必要刻那一句“认识你自己”的箴言呢？

其实这个世界往往如此：

越是毋庸置疑的东西，可能越需要质疑。

越是简单到极致的问题，可能越复杂到难以想象。

或许，达摩祖师并没有说谎。

而是梁武帝把心调到了“俗蒂”的频道上，所以无法接收到达摩的“真谛”信号。

那么，达摩发出的信号究竟是什么呢？

4、

我们再来看一个典故：

释迦牟尼在世期间，有一天正在打坐。

这时候，两个屠夫抬着一头猪从他面前走过。

释迦牟尼睁开眼睛问道：“这个是什么？”

一个弟子听到后，忍不住笑出声来。

说：“佛具一切智，猪子也不识。”

意思是，

佛应该具备天文地理的一切知识，怎么连猪也不认识呢？

释迦牟尼回答说：“问了才知道。”

5、

那么，释迦牟尼真的不认识猪吗？

还是他眼里的猪，并非是我们观念里的猪呢?

我觉得是后者。

释迦牟尼的回答是在提醒弟子们：

你们所认识的猪，只不过是问出来的。

你问的那个人又是怎么知道的呢？当然是从另一个人的嘴里听说的。

也就是说，

我们所谓的知识，只不过是经验的口耳相传，而不是理性的归纳演绎，更不是本心的直觉领悟。

正因为如此，近代的西方哲学分化出两个重要的流派：

经验主义和理性主义。

①经验主义学派主要以洛克、休谟、霍布斯等为代表：

他们认为人的心灵是一张白纸，人类的知识都是通过人的感觉获得的，比如视觉、听觉、触觉等等。

所以知识就是人所感觉到的经验积累而成，就像是一幅山水画，是一笔笔描摹出来的。

②理性主义学派主要以笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺莎等为代表：

他们认为人的感觉是一个骗子，眼见不一定为实、耳听不一定为真。

所以知识只能通过数学公式或者逻辑这些“天赋的能力”推导出来。

6、

这两种哲学派别的代表人物以及他们的徒子徒孙们为了“经验”和“理性”吵得不可开交，最后德国的大哲学家康德看不下去了，就出来打了一个圆场。

他首先指出：

经验主义和理性主义都是错的，或者说都对了三分之一。

他主张经验主义和理性主义握手言和，联起手来共同建造真理的大厦。

但即使“经验”和“理性”联手，依然无法建造出最高层次的真理，比如事物的本质、上帝的存在等等。

所以，康德只好无奈地承认这个世界上有一种我们无法认识的东西，叫“物自体”，也叫“超验实在”。

后来在美国，便发展成了以爱默生和梭罗为代表的超验主义哲学。

7、

当然，释迦牟尼的佛学既不是经验主义，也不是理性主义，而是同时超越了两者。

如果非要给佛法穿一套现代的“哲学外衣”，那么目前也只有超验主义勉强合身。

超验主义的核心观点是：

人能超越感觉（经验）和理性而直接认识真理。

如此说来，每个人的“超验感”不正是每个人心中的佛心吗？

换句话说，所谓的佛，

即是能超越感觉和理性而直接认识真理的人。

佛既然超越了感觉和理性，那么这个世界上的任何事物，佛就不能凭感觉和理性来为它下定义。

也就是说，即使一头猪站在佛的面前。

佛也只能指着说“这个”，而无法说“这个”就是猪。

所以上面那个故事中，佛弟子们正确回答应该也是两个字：

不识。

然而，他们太执着于自己的感觉和理性，错过了悟道的机会。

8、

其实真的不是达摩和释迦牟尼太矫情，而是认识任何一个事物都是非常难的，甚至从本质上说是不可能的。

比如说猪，据国外一项动物智商测试表明：

猪的智商达到甚至超过了狗类的标准。

有的专家通过分析认为，全世界有 100万多种动物，猪的智商被排在第 10 位。

美国作家欧文·华莱士编过一本《世界排行榜》的书.，其列出除了人类以外“10种最聪明的动物”。

1、大猩猩（2种亚种）

2、猩猩

3、黑猩猩

4．狒狒（7种亚种，包括黑面狒狒和大狒狒）

5、长臂猿（7种亚种）

6、猴子（许多亚种，特别是弥猴，黑猿）

7、细齿鲸（好几种亚种，特别是"杀手鲸"）

8、海豚（约80种亚种）

9、大象（2种亚种）

10、猪

很遗憾我们人类最亲近的狗和猫，并没有上榜。

当然也有一些科普网站将狗排在第八，猫排在第九，猪第十。

不论如何，至少推翻了我们普遍对猪的认识。

由此看来，乔治·奥威尔写的《动物庄园》，最后的结局是猪篡夺了革命的果实，成为比人类更加独裁和极权的统治者，也是有科学依据的。

当下一次我们骂别人“笨猪”的时候，是否应该想一想：

究竟是猪笨还是人笨？

人类一直自以为猪是愚蠢的，这种认识难道不也是一种莫大的愚蠢吗？

9、

有的科学家分析：

猪之所以显得笨，主要是由于狭小的圈养环境限制了智力的发展。

其实，我们人类何尝不是如此？

所不同者在于：

限制猪的是藩篱，而限制人类的是经验和理性。

我们不妨再来看一件曾经轰动了科学界的大事情。

10、

在20世纪初，德国有一匹举世闻名的马叫汉斯。

当时的《纽约时报》甚至报道说这是一匹“除了说话之外什么都能做的马”。

所以人们亲切地称它为“聪明的汉斯”，它究竟有多聪明呢？

如果有人问它：“3乘4是多少？”

汉斯就会用蹄子点地12下。

如果有人用文字写给它：“36的二次根是多少？”

汉斯就会点地6下。

它的数学水平，已经超越了当时的一般小学生。

不止如此，汉斯还能识别钱币的面额，还可以通过筛选字母拼出一些观众名字。

1904年，德国的一家科学委员会认定这是一个欺世盗名的骗局。

于是组派了十三名专家，费劲了九牛二虎之力，但最终却并没有找出任何涉嫌“欺诈”的蛛丝马迹。

直到1907年，心理学家奥斯卡·方斯特才终于找到了真相。

原来汉斯之所以能给出正确答案，并不是它懂得算术。

而是因为它掌握了一项不可思议的技能，那就是：读心术。

当它用蹄子点地或者选字母的时候，会暗中观察提问者的肢体语言和面部表情，从而决定停下来还是继续。

但是读心术这种高难度的技能，一般只有古代的巫师、算命大师或者现代的心理研究者才具备。

一匹马怎么可能超越了普通的人类，学会了这种特殊的本领呢？

面对这一个疑问，不论是心理学家还是生物学家们，全部都摇头摊手，哑然失声。

所以这一匹聪明的汉斯，直到今天依然奔跑在各种心理学的教课书里，供人类研究和探讨。

11、

这个故事的讽刺在于：

动物对人的认识，竟然远远超过人对动物的认识。

那么，也就意味着：

人类，并没有真正地认识动物。

如果我们对猪马牛羊的认识都是如此地局限和可怜，

那么，你现在还敢说你认识人类吗？

再进一步，你敢说你认识你自己吗？

12、

正因为释迦摩尼承认自己不认识猪，达摩承认自己不认识自己。

老子才不得不承认“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”

原来，这就是真相。

所以：

《法华经·卷二》也说：“ 一切众生类，无能知佛者。”

《华严经·卷五十二》同样说：“一切智海无量无边，不可思议，不可言说。”

《旧约·诗篇》则赞颂的更加直白：“耶和华是至大的，配受极大的赞美，他的伟大无法测度。”

其实这一切都是为了方便说法，目的是告诉我们不要太相信自己的感觉和理性。

真理，上帝、或者说佛性，都是超验的。

【第三句】、【第四句】

㊣豫兮若冬涉川；

㊣犹兮若畏四邻；

1、

豫，是指大象。

犹，是一种生性多疑的猴子。

所以这两句的本意是得道者：

仿佛在冰上行走的大象。

仿佛在村庄附近走动的猴子。

所以犹豫，就是谨慎小心的意思。

如果用一个字来表示就是：怕。

代表心有所畏。

那么，得道者究竟应该怕什么呢？

2、

唐代有一位惊世骇俗的禅师，人称鸟巢和尚。

因为住在悬崖边的一棵松树上，所以远近闻名。

当时的大诗人白居易正好在当地做郡守，有一天前去拜访。

鸟巢禅师正盘腿坐在松树上，闭目养神。

白居易说：“禅师所处，太危险了。”

禅师说：“太守的位置比我更危险。”

白居易不解地问：“我镇守江山，何险之有？”

禅师回答道：“薪火相交，识性不停，难道不是危险之极吗？”

————《景德传灯录·卷四》

那么，“薪火相交，识性不停”是什么意思呢？

其实，“薪”代表你自己，“火”代表外界的欲望。

你与欲望共处，就好比是“薪”与“火”相遇，一点即着。

所以你的“眼耳鼻舌身意”这六种识性，如同熊熊烈火，燃烧不已。

这，难道不是最大的危险吗？

从这个意义上来说，不只是白居易，其实我们所有的人都处在危险之中。

只是我们并没有意识到这一点，所以心无所畏。

而得道者却时刻警惕着，避免自己的“识性”在后院起火。

3、

我们都知道《法华经》里面有七个著名的譬喻，第一个便是火宅喻，即：

“三界无安，犹如火宅；

众苦充满，甚可怖畏；

常有生老，病死忧患；

如是等火，炽然不息。”

佛陀认为，三界就像是一个失火的住宅。

而住在里面的三界众生浑然不觉，依然在嬉戏玩闹。

所以，佛法的责任就是要帮助众生逃出火灾，跳离三界。

有的众生自己意识到了这一点，便会产生畏惧之心。

就像老子所说的“若冬涉川，若畏四邻”，然后逃出火灾。

但是大部分的众生茫然不觉，即使你告诉他，他也拒不相信。

怎么办呢？

释迦牟尼的办法是：

告诉众生住在外面有羊车、鹿车、牛车都满载珍宝，跑出火宅的人就可以得到。

唯有如此，才能将耽泥于火海中的众生们“诳骗”出来。

所以从这个意义上说：

佛法就是舟船，登岸舍舟；

佛法就是手指，见月忽指。

4、

至此我们就可以理解了，所有的宗教之所以要有戒律和仪式。

其实就是为了激起每个人心中的敬畏心，对欲望的敬畏心。

欲望就是火，不敬畏欲望的人就等于是玩火自焚。

所以老子才说：

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

【第五句】、【第六句】

㊣俨兮其若客；

㊣涣兮其若凌释；

1、

意思是：

既要像做客一样庄重严肃，又要想融化的冰一样自在散漫。

其实这代表了得道者的两种形态：

静与动。

用《孙子兵法》的话说就是：

静如处子，动如脱兔。

2、

《方广大庄严经·卷九》记述了释迦牟尼在菩提树下证悟的过程，其中有两句是这么形容的：

一句是“深心寂定，如须弥山安处不动。”

一句是“我已解脱于世间，如空中风难可系。”

这跟老子的“俨兮其若客，涣兮其若凌释”有异曲同工之妙，都是指那些悟道成佛者并非是固体，并没有固定的形态。

他们的心既是固体又是液体，如山如风，可静可动。

3、

讲一个公案：

有一天，释迦牟尼正在打坐。

一个非佛教徒的外道人员问：“昨日说的什么法？”

释迦牟尼答曰：“定法。”

“今日打算说什么法？”

“不定法。”

这个人疑惑地问：“为什么昨日说定法，今日又说不定法？”

释迦牟尼回答道：“昨日定，今日不定。”

——《五灯会元·卷一》

也就是说，佛法有三藏十二部，八万四千法门。

每一部经书，每一个法门，只要修通皆可成佛。

有的人不需要经书，不需要法门也同样能证悟得道。

世界上哪有什么一定的方法，非此不可的佛法呢？

所以得道者：

有时候庄重严肃，如钟似松；

有时候自在散漫，如颠似狂。

根本就没有一成不变的形态，今天是固态，明天可能就化作液态，后天还可能变成气态。

4、

有的教徒们就观念固化，认为凡是修道的人：

一定要出家，一定要剃头；

一定要吃斋，一定要念佛；

一定要礼拜，一定要磕头；

一定不打诳语等等。

其实，持有这种观念的人属于典型的教条主义者。

殊不知释迦牟尼曾经说过一个“黄叶止儿啼”比喻：

婴儿啼哭的时候，父母把秋天的黄树叶拿出来。

说：“别哭，别哭！快看这是发光的金子！”

婴儿看到后破涕为笑，父母的目的就达到了。

——《大般涅槃经·婴儿行品·第二十一》

所谓的“黄树叶”，其实就是佛法。

父母，就是指释迦牟尼自己。

啼哭的婴儿，就是我们这些众生。

所以《大智度论·卷十九》说：

“诸法无所有，如空拳诳小儿。”

如果单纯是以真假的标准来判断，释迦牟尼可以算是宗教界最大的骗子。

但是，说谎的释迦牟尼依然是万人敬仰的佛陀。

其实何止是打诳语，喝酒吃肉亦无不可。

5、

明朝有一位著名高僧叫破山禅师（1597～1666），明朝末年，当时的起义领袖张献忠嗜杀成性。

有一天，张献忠的军队驻扎在一座寺庙外。

破山禅师孤身前往营地为民请命，希望他别再屠城。

张献忠叫人抬出猪肉、羊肉和狗肉。

说：“你吃肉，我就封刀！”

破山禅师说：“老僧为百万生灵，何惜如来一戒！”

当下席地而坐，破戒开荤。

张献忠始料未及，只好遵守了“不屠城”的诺言。

如果破山禅师只有“俨兮其若客”的庄重，而不懂“涣兮其若凌释”的变通，那么就成了死守教义的庸僧俗徒。

但是谁都不能否认，破山禅师才是真正的佛教徒，才符合老子笔下的得道者。

【第七句】、【第八句】

㊣敦兮其若朴；

㊣旷兮其若谷；

1、

朴，就是未经雕琢的木头。

也就是说，朴可以被雕刻成任何东西。

谷，就是空旷的山谷。

也就是说，谷可以虚心接受任何东西。

2、

我们都知道有一种动物叫变色龙，身上的颜色随着环境的改变而改变，它没有自己的颜色。

据传古代的印度曾经有一种宝珠，叫随色摩尼珠。

跟变色龙一样，“无有自色，乃随所对物之色而现其色相。”

释迦牟尼有一次将摩尼珠放到手上，问众弟子：“此珠是什么颜色？”

有的说是白色，有的说是黄色、有的说是红色，各不相同。

然后释迦牟尼把摩尼珠收起来，伸开空手又问：“此珠是什么颜色？”

弟子们说：“佛手中没有宝珠，哪有什么颜色呢？”

释迦牟尼回答道：“我把世俗的摩尼珠给你们看，你们说五颜六色。我把真正的宝珠给你看，你们却一无所见。”

——《五灯会元·卷一》

3、

那么释迦牟尼空手拿出的宝珠究竟是什么颜色呢？

标准答案是：

无色，也可以说是一切色。

因为空，就代表没有固定的颜色。

可以是无色，也可以是任何的颜色。

就像老子所说的朴和谷一样，没有自性，却蕴含着一切的可能性。

庄子说“至人用心若镜”，也代表了同样的意思。

【第九句】

㊣混兮其若浊；

1、

若浊，并非是真浊。

所以这句话应该理解为：

混而不浊。

2、

讲一个历史典故：

宋朝有一位多才多艺的治世能臣叫丁谓，唯一的缺点是品质不纯。

不讲君子原则，只知阿谀伎俩，所以被人视为“奸邪之臣”。

他当宰相期间，生怕遭人弹劾。

于是规定说：“不许朝臣单独在皇帝面前奏事！”

当时有许多正直的文武官员与丁谓划清界限，势不两立。

只有一个叫王曾的老臣，连声应答，一直没有跟丁谓发生正面冲突。

有一天，王曾跟丁谓说：

“我膝下无子，想把我弟弟的儿子收养过来，向圣上面呈恩准，但是又不敢单独留下。”

丁谓拍了拍王曾的肩膀说：“像您这样的人，无妨。”

王曾进去后，递呈奏章一卷，详细地陈列了丁谓的种种罪状。

几天后，丁谓就被下旨贬到了海南。

——李焘《续资治通鉴长编·卷九十八》

王曾，就是代表了老子所谓的“混兮其若浊”的状态。

3、

其实做人有四种状态：

第一种状态是清浊。

只知逆来顺受，不知争取抗争。

他们的精神缺乏钙元素，坚决不在太阳下行走，以免暴露自己的影子。

结果他们变得千人一面，无法识别，活成了“没有脸”的看客。

比如“沉默的大多数”。

第二种状态是清而不浊。

只会做人，不会做事。

他们的心灵缺乏弹性，坚决跟黑暗势力正面较量，一决高下。

结果于事无补，徒增烦恼。

小人们还在世界上投机倒把，他们却在高危的地方投河跳崖。

比如屈原。

第三种状态是混浊。

只讲利益，不讲原则。

他们就像打不死的“蟑螂”，坚决跟正派人物们斗智斗勇，纠缠不休。

结果他们渐渐地学会了打“没有硝烟的战争”，所以正派人物们全部被打得丢盔弃甲。

比如丁谓。

第四种是混而不浊。

能屈能伸，先吞声忍气，后扬眉吐气。

他们坚决不跟黑暗势力正面交锋，而是采用“假痴不癫”的迷惑性战术。

结果他们总是能打败小人，改变世界，还人间一片清明。

比如王曾。

很显然，老子的“混兮其若浊”正是第四种状态，绝不是一般人所误会的同流合污。

【第十句】、【第十一句】

㊣孰能浊以静之徐清？

㊣孰能安以动之徐生？

1、

德国著名的存在主义哲学家海德格尔非常喜欢《道德经》一书，而他的书房挂着一幅对联。

正是老子的这两句：

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

他的横批很有意思，只有两个字：天道。

那么，老子这两句话代表了什么样的天道呢？

2、

其实这两句话蕴含了人生的三个阶段：

第一阶段：浊变静，静则清。

第二阶段：清即是安，安定。

第三阶段：安变动，动则生。

那么，生是什么呢？

生是生机，就像是一颗种子，佛法也经常把智慧比喻为种子。

所以，生即是智慧。

以上的三个阶段，就等于是佛教里的三无漏学：

戒、定、慧。

即持戒、禅定、智慧。

浊，通过持戒则变得清澈。

清即是安，安即是定。

定，通过变动则生出智慧。

这种静以修心的过程，儒家的代表人物曾子在《大学》一书里，阐述的十分具体，即：

知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

所以佛语说：

由戒生定，由定生慧。

《华严经·卷五十二》曰：

“一切众生净心器中，佛无不现。

心器常净，常见佛身；

若心浊器破，则不得见。”

中国同样有一句俗语叫：

静极生慧。

3、

其实不止是道家和佛家讲求“化整为零，重新开始”的人生态度。

德国的大哲学家尼采同样将人生划分为三个时期：

合群时期；沙漠时期；创造时期。

①所谓的合群时期，指自我尚未苏醒。

个体隐没于群体之中，如一滴水归入大海。

这不正是老子所说的“浑浊”状态吗？

②所谓的沙漠时期，指自我意识觉醒。

个体脱离了群体，即使站在茫茫人海中也如同置身沙漠一样孤独。

这不正是老子所说的“清和安”的状态吗？

③所谓的创造时期，指自我觉醒后的行为。

在“合群”和“沙漠”的废墟上重新建立一切价值，创造一个独属于自己的世界。

这不就是老子的所说的“安以动之，生机蓬发”的状态吗？

4、

只是：

有的人终其一生都在合群；

有的人终其一生都没有走出沙漠；

只有极少数的“超人”和悟道者才能够趋于创造自己人生的境地。

先知先觉者眼见俗人昏睡，众生执迷，难道这不是最令人惋惜的吗？

所以老子才会感叹道：

“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”

其实从老子的口气来看，虽然悲观，但依然充满希望。

在遥远的欧洲，有一位哲学家则对此发出了振聋发聩的绝望之叹。

5、

他的名字叫克尔·凯郭尔（1813——1855），丹麦哲学家。

有人说丹麦对世界的文学有两大贡献：

一个是安徒生的童话，另一个就是凯郭尔的哲学。

凯郭尔在《致死的疾病》一书中，开篇便提出人生的三种绝望：

不知有自我；

不想成为自我；

不能成为自我。

6、

①不知有自我，正是“合群时期”，是老子的“浑浊”状态。

所以凯郭尔以合群为耻，他甚至说：

“每当我在宴会中跟别人谈笑风生时，就有一种拿枪自杀的冲动。”

②不想成为自我，正是“沙漠时期”，是老子的“清和安”的状态。

但是许多人的人生就像是上紧了的发条，宁愿机械式地运作，也不愿意停下来的等一等自己灵魂，让自己的浑浊的心渐渐沉淀为清澈的水。

这是为什么呢？

美国著名心理学家罗杰斯在《成为一个人意味着什么》一文中，借一位女性精神疾病患者之口说出了“成为自我”的真相：

“你知道，一个人把精力用来拼凑某种武断的生活模式是毫无必要的，完全是一种浪费。你以为你必须像玩积木那样自己去构造某种模式，但是，你会发现有这么多方面需要考虑，就如积木太多而不知道该把它们分别放在什么位置上好。一旦你放错了地方，就不免导致连锁反应，造成更多的不适当。于是，你不得不花更多的力气去维持这种状况，因为稍一松手，整个模式就会坍塌。”

没错，我们普通人一直都在将错就错地搭建人生积木，直到有一天已经习惯了这种错误的生活模式，但是已经失去了松手的勇气。

③因为我们无法承受脱离群体去成为自我的生存困境和舆论的压力，最终，我们会演变出最后一种绝望：