曾昭旭教授：儒家悦乐之美

按：西哲康德认为“美是一种无目的的快乐”。只有对功利性和目的性消解后，人才能作为心灵的主宰，达到美的境界。孔子更进一步作了悦与乐的分判，不管是建立在个人内心的悦还是通达外境，与万物一体的乐，都是建立在爱人润物的道德实践上。曾昭旭教授精彩的提炼和阐发，昭示孔门大义，读之甘美如怡。

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。（《述而篇》16章）

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：汝奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。（《述而篇》19章）

子曰：贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。（《雍也篇》11章）

爱经过一大串实践的辛苦历程之后，终于达到圆成而呈现美，也就是大和谐。

这和谐之美可以呈现于大自然的活泼生机，如所谓鸢飞鱼跃，时光迢递；也可以呈现于人生活上的适性自然，如浴沂风雩，浩歌而归；更可以呈现于个人心境的逍遥自得，也就是乐。

试问乐是一种怎么样的心境呢？

《论语》首章就提到“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！”

试问乐与悦有什么不同？原来悦是一股情绪打心底涌现的意思，所以适合用来描述个人经过学习后忽然有所领悟的心境。也就是：悦纯是个人的事。

但乐却是一种与周遭环境包括人事物等对象打成一片，水乳交融的感受，如所谓“乐在其中”，分明是浸润在一个和谐氛围中的意思，所以适合用来描述与友朋相知相感，无嫌无猜的情境。

也就是说：“乐是表示与对象的相和谐，所以这种自得，是指在生活中无人而不自得的自得，也就是经过长期与环境事物相涉相磨之后，完全消化了与外物的扞格滞碍，而相融为一体的意思，这当然就是一种和谐感或美感。”

孔子因此曾经自述他的生活，虽然物质条件并不好，吃的是粗糙的食物，喝的是白水，甚至睡觉时连枕头都没有，只是将就地枕在自己的手臂上。

但孔子却完全不受干扰，依然在这样的生活环境中自得其乐。这表示孔子的心已经完全可以做生活的主人，只要有起码的温饱，就可以体现生命的自由、人格的独立，完全不需要温饱以上的种种外在条件如富贵来支持。正因为不需要，所以不该得的富贵，孔子是完全没有艳羡之情的。

孔子其实并不排斥富贵，重点在合不合义。孔子也曾说过：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。（合理的财富我当然也乐意要的，就算是替人驾车的事我都愿意做。但如果不合义，我还是不如尊重自己的良心吧！）

但这一点无求的自由感，却只是乐的必要条件，而还不是乐的充分条件。

乐的产生，还需要人在自由之中，更去求学行道爱人润物，也就是说乐是在道德实践中达到圆融和谐时才出现的。这当然只有认真行道，身在其中的人才知道，所谓如人饮水，冷暖自知。

所以孔子自知，贤如子路还是不知。所以当叶公向子路探问"你们老师是个怎样的人”的时候，子路就不知如何回答了。

孔子听说了，就跟子路说：下回再有人问你这个问题，你何不如此回答：“我们老师是一个一直在认真做人的人。有时候心有所感，就顺着去探索，会专注到忘了吃饭。到行道有成，感受到与万物为一体的和谐之乐，更是会把人生的所有烦忧都忘掉，甚至会连自己的年纪都忘了哩！”

在这里，“忘”是一个很重要的字眼，表示消融了物我、人我的对立隔阂，达到一体圆融的境界，如所谓“物我两忘”，这正是爱人润物的最高意境。

在孔门中，除了孔子自己，也能达到这种道德实践的最高意境的，恐怕只有颜回。所以孔子曾表示门下弟子中唯颜回为好学。他的造诣和老师一样，也是虽物质条件甚差，饮食简单，住的也是贫民区，一般人早受不了了，但颜回却完全不受影响，依然可以乐在其中。

在此，曾有人以为孔子赞扬穷困，害得颜回营养不良早死。其实这是误解，因为孔子的话中，重点不在贫穷，而在“不改”。

连这样贫穷都能不改其乐，若丰衣足食，那更不在话下。这表示的是颜渊心境的自由，贫穷只是拿来作对照的罢了！

因为孔子和颜渊能够达到这样的心境，所以宋明儒给学生出习题，常会问学生孔子颜回到底在乐些什么（寻孔颜乐处），若能答得出来，便表示真是实践有得，已经从志于道、据于德、依于仁进展到游于艺了！

真的，道德之美不是从天上凭空掉下来的，每一分悦乐，都有恳切的学道爱人的功夫为底据。