哲学王的无为而治

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

这段话，乍一看比较难理解，似乎与常识和一般的做法背道而驰。但这一句话充分体现了老子独特的思维方式，也体现了他不同于常人般的洞察力和处世之道。当人们都习惯于既定的做法，觉得理所当然时，他能从中找出不一样的反面，比如尚贤、物以稀为贵、欲望，这些人们习以为常的东西，在老子眼里是隐藏着对社会的巨大破坏力的。老子以逆向思维，得出的结论又常常使人信服。当然我们说什么事情都会走向自己的反面，其关键点就在于把握一个度，极端的必然会走向自己的反面。比如尚贤，从对社会的整体利益来讲，我们需要引导人民尚贤，形成一种人人崇尚贤能，争当贤能的氛围，继而形成贤者不断涌现的生动局面。但是这需要一整套精巧的制度设计，防止被宵小之徒利用，走向反面，特别是出现劣币驱逐良币的情况。

我们提倡什么，必然要给提倡的事物身上加上实在的利益，以提高吸引力。这个时候就要防止社会出现过热的情况，过度的追捧，社会就会出现一些追逐名利的人，千方百计进入到这个圈子里，比如论文热、头衔热、职称热，人们把大量精力用在追求外在的头衔，而不是去踏实做事，所以必须有一套科学的监督制约机制防止好的制度走偏。

那么在这样的一种社会现实下，我们该如何治理民众呢？老子提出了著名的反智力的主张。这就是用物质去麻痹民众思想，沉迷于物质的享受中，消磨掉意志，所以要虚其心，让他们心里装不下事，只知道快快乐乐的享受，永远对外面的事情漠不关心。实其腹，就是要让民众吃得饱，让他们有足够的物质保障，因为穷则思变，富则思稳。普通的老百姓的目标很简单，不求大富大贵，但求居有其屋、医有所保、学有所教、食可饱肚，只要满足了这些要求，谁掌权对他们来说没那么重要，换句话说，谁提供了这些条件，他们就会用脚投票，支持谁，跟谁走。弱其志，强其骨，消磨掉意志，强壮他的身躯，简单地说就是使百姓头脑简单、四肢发达，利用它的身体去做事，防止他有太多的想法，不利于控制，这就好比动物园里的养动物，给你吃的住的，但是消磨掉你的意志，变成行尸走肉，把动物的野性驯化掉。常使民无知无欲，就是典型的愚民政策，秦始皇焚书坑儒是这种思想的极端体现。使夫知者不敢为，使那些有智慧的、有思想、有主见，不人云亦云，不附和当权者的“别有用心”的奇者不敢乱动。

为无为，则无不治，这是本段的点睛之笔。没有这句，用现在的观点看，你可能觉得老子真是一个十足的坏蛋，想出这么损的主张，如果照他的说法行事，那我们这些普通的升斗小民就永远如猪样一半，如行尸走肉一般。但是这一句一出来，我们在回过头去看他的主张，就说的通了。老子希望我们不要有太多主意，其本质上是要我们遵从道的原则行事，不要做太多，无为就好。老子真正反对的是，不遵从道的原则，任凭自己的理解去乱作为，这样会把天下弄的乱糟糟的。老子理想的国度，就是有一个遵从道的原则行事的圣人，带领或者指挥一群没有主见，没有思想、毫无意志，只有强壮的体魄的百姓去做事，这样才能达到天下大治。这里的百姓就好似奴隶一般，这就与柏拉图的哲学王的主张不谋而合。大概是他们都看到了民众身上的劣根性，并且认为很难改进，这与孔子的人人皆可为尧舜的主张明显不同。