原文：

齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”

孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之。’”

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！诗云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

自译：

齐宣王问道：“与邻国打交道，有什么讲究吗？”

孟子回答道：“有的。只有‘仁’者才能以大国的身份正确对待小国，所以商汤能正确对待葛，周文王能正确对待昆夷；只有‘知’者才能以小国的身份正确处理大国，所以大王您能正确对待獯鬻，勾践能正确对待吴。以大国身份正确对待小国，是以天命为乐的；以小国身份正确对待大国，是敬畏天命的。以天命为乐的，能安定天下；敬畏天命的，能安定他的国家。《诗》上说：‘敬畏上天的威灵，才能使国家安定’。”

齐宣王说：“真高深呐，先生的话！可是，寡人我有个毛病，寡人我喜欢斗勇。”

孟子对道：“这样的话，大王请不要喜欢斗‘小勇’。那抚摸着剑柄，瞪着双眼，说‘谁他妈敢挡着我！’的，是匹夫的勇，只能与个把人较量。大王请喜好那‘大勇’。《诗》上说：‘文王愤怒激昂，发令调兵遣将，把犯莒敌军阻挡，增添周国吉祥，不负人民期望’，这是周文王的‘勇’。文王一怒，天下民众因而安定。《书》上说：‘上天生养了民众，降生君王和师表。是让他们协助天意，去爱护四方民众。民众有无罪责，都由我来承担，天下怎么敢有跨越上天意志的人？’哪怕有一个人在天下横行霸道，武王也以此为耻辱。这是周武王的‘勇’。武王一怒，天下民众也因而安定。如今，设若大王您一怒也能使天下民众安定，那人民唯恐大王您不好‘勇’了！”

见解：

在这里，孟子谈论了两个问题：如何处理大小国间的关系以及“勇”。

大国对待小国，往往容易霸凌；这样，小国遭殃，而大国的治理也必将因小国的不满而渐渐失去稳定。所以，只有“仁”者——懂得尊重他人、扶助弱者——的人，才能在治理大国时，正确对待小国；从而避免他国无辜受罪，保障自己的疆域和乐。小国对待大国，往往容易依附；这样，大国受累，而小国的治理也必将因大国的侵犯而渐渐失去自主。所以，只有“知”者——懂得迂回、策略和分寸——的人，才能在治理小国时，正确对待大国；从而避免他国平添累赘，保障自己的政事独立。

说到“勇”，在孟子以及整个儒学看来，要注意“小、大”之分。这个“小、大”，主要是从当时效果、事后影响上说的。只能制服一个人，事后构怨于他人，只能说是“小勇”；能抵御天下的贼子，事后使万众安定，这才称得上是“大勇”——正当的“勇”。这在儒学看来是很值得提倡的。一方面，这种品性有助于人坚定信念、踏实行为、改正过失；另一方面，这种品性能克服、压制住祸乱的人群和思想。

对于“勇”的正当与否，除了在效果和影响上看，还可以从表达形式上看。夫子曾说过：勇而无礼则乱；“勇”，但是不依照“礼”去表达，就会导致叛乱。这里我想顺带谈一谈“礼”，在我看来，“礼”为的是：通过个人情绪的适当宣泄、个人诉求的适当表达——即不妨碍、破坏他人的情绪、诉求——去实现社会秩序的团结、社会氛围的和谐。想到这一点，就能理解为何“勇而无礼则乱”了：只有“勇”的话，会局限于公兽一般的逞凶斗狠，早晚会破坏团结与和谐。而“礼”的制定和来源，也应当是大多数人习惯的方式；也就是说，它应当承载着民意，彰显着民众对于美好的希望。

另外，从“勇”的探讨中，我们也可以看到孟子以至整个儒学如何评判治理中的行为，最根本的标准是这两样：民意、天意。

欢迎列位共谈共学。有所疏漏，烦请指正。