“阴符启微录”——执天行（一）留余
――来源于南山采莲
下面看全经的第五个字“执”。
“执天之行”，为什么不是“顺天之行”？很多人以为道家，就是讲“道法自然”、顺其自然。既然是“顺其自然”，那为啥这里不是“顺天之行”而是“执天之行”？“顺”和“执”，两者的差异在什么地方？
我们在生活当中，经常看到或者听到有人讲，要“顺其自然”。但仔细体察就会发现，这些人讲的这个“顺其自然”，其实是他对外界环境、对面临的事情束手无策、没有办法、无法可想时的一种“无可奈何”的表现。并不真正是道家说的“顺其自然”。一般来说，只要这个人处在顺境之中，对自己所面对的事情有把握，他是决不会说“顺其自然”四个字的，说这四个字的时候，多半就是对事情感到无可奈何的时候。所以，这四个字，并不是真正地体现出了道家的精神。
道家的“顺其自然”是积极的，并不是消极的，并不是自己没有办法，而是看清楚了“顺”与“不顺”的结果之后，做出的选择。真正的道家，仍然是积极的。比如说，积极地与天斗——要延长自己生命，要炼气修丹以“延年益寿”，要夺天地造化之机……这些，显然都是积极的；再比如，历史上道家的一些著名人物，姜子牙、张良、诸葛亮、刘伯温、周颠……等，并不是顺其自然的“无为”，而是出世建功立业，大大地“有为”。所以，我们看道家，不要只看到它“无为”的一面，还是要看到它“无所不为”的一面。
“执天之行”——怎么执，如何执？还是心的功能，又会回到“人心，机也”这句上来。前面讲“观”，是条件，是基础。因为通过“观境”“观因缘”“观心”，我们明白因果，明白变化的规律，明白自己的“心”的真正的立足点之后。然后再来“有所为”“有所执”就不会有太大的问题了。这里讲的“执”，其实就是立足于前面“观”出来的结论或者规律，采取相应的行动。所以，“执”，是基于前面的“观”的。“观”是因，“执”是果。前句与后句的逻辑关系是非常紧密的。
执：把握，把控，掌握，随顺，调整……“顺其自然”是“执”的一面，“人定胜天”是“执”的另一面，那么——什么时候用“顺”？什么时候用“胜”？这就涉及到了“机”的问题，要能“察机”“知机”。归根揭柢还是在于人的心，如何去临机把握。“人心，机也”，后文我们会对“机”这个字进行详细的讨论。此处先放一放，以免这个时候岔出去会影响大家对全文整体思路的理解。我们现在虽然只是在谈全经的第一句，但会不断引用到后文的句子，所 以，再次强调，全经是一个整体，其实很难割裂开来讲，一定要把全经背熟，才可能前后贯通。
下面看全经的第八个字“行”。
天不变，但天上的云却在不断地变，变即是“行”。我们要从“行”——这个外显的现象，来推测、把握、掌控天道的变，然后才可能作到“执天之行”。这就好比农村里的谚语“天上勾勾云，地下雨淋淋”“云往西，披蓑衣”之类一样——看到空中云气的不同形象，我们就能察知未来一段时间内地面上的一些情况。同样的道理，我们看到一些现实之中的“苗头”或者现象，就可以在一定程度上推知未来一段时间内现实中某些事物的发展变化情况。不过需要注意的是，这一点，就算完全站在道家的立场上来说，那也是非常“唯物”的。古人可能不知道“勾勾云”或者“云往西”与下雨有什么关系，从而难免有些迷信的思想在其中，而现代科学告诉我们，这些现象，事实上是有其气象学上的因果关系在其中的，并不是迷信的。
通常来说，我们的很多“行”，都不是“天行”，而是自己的“心行”，是心在操纵我们行。心行，往往有目的，有原因，不会没有原因地“行”。如何让我们的“心行”合于“天行”？这依然会涉及到后文“人心，机也”、“知之修炼，谓之圣人”等语句。
上面，我们聊到我们很多时候的行，都是心行而非天行。这种说法，是将心与天看成不同的两个事物来谈的。在讲“观”字的时候，我们曾经说起过“天人合一”，并且指出，天与人本就是一，并非先是二，然后再用什么方法来将其“合一”。在讲“观”字讲到结尾的时候，我们还聊到过一个话题，就是观外境、观外缘与观内心，看似三个不同的方面，而实质上依然是同一个东西。外境、外缘其实是我们内心的投影。我们明白这个道理，就知道真正的学修只有一条路可走，那就是去除我们内心的妄念。一旦我们内心没有了妄念，“见物即是见心”，所以心、境、缘三者，实质上就是浑然的“一”。当然，就算我们有妄心有妄念，这三者其实依然是“一”，只不过在我们妄念之下，被区分成了“三”。当我们处于的“一”之时，没有了物我之分，心物一体，心物一元，如此，就是真正的“天人合一”。在这样的“天人合一”的前提之下，我们的施为，就是“天行”，从另一个角度来说，也是“心行”。不过，此时的心行与天行，已经是没有区别的了。只有这样，才称得上是真正的“执天之行”。在妄念之下，心、境、缘分为了三个，我们的施为就只能称为心行，这样的心行当然就未必算是天行。
“天人合一”这四个字，是我们传统之中无论道家也好，儒家也好，都非常重视的一个观念。外来的佛家思想，其实也很重视这个观念，不过佛家换用了另外一个说法。比如，佛家的《金刚经》中经常说“无人相、我相、众生相、寿者相”。这句话，其实就是没有人与我的区别、没有物与我区别，也没有长寿短寿等时间观念——这说法实质上，就是天人合一那种浑然一体的状态。如果这几者有区别，则这些区别，皆是“妄念”。《金刚经》中，在讨论到菩萨如何度众生之时，有这样一段话：“（菩萨）如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”同样的道理，如果修道之人对心、境、缘或者物体与事情等，如果分得很清楚，不能明白它们实质上是一体的，是同一个东西，那么这个人也就不能被称之为“道人”，因为其修道的路子，肯定存在问题。
以上所说，估计大家会觉得非常费解，但这个东西非常重要，干脆啰嗦一点，再次将其详细说明一下。以对“物”进行观察为例。比如大家面前有块臭豆腐，有些人一看到臭豆腐就很喜欢，觉得味道很好，口里生津；也有一些人一看到臭豆腐就厌恶，马上就觉得想发吐。明明是同一个东西，却让不同的人产生了不同的感受与潜在的“念”。由此我们不难知道，这些念，是虚妄不实的。但这些念能让人生津或发吐，它就有作用。这些作用说到底，哪里是臭豆腐本身的作用呢？其实都是自己莫名其妙产生的那个“念”的作用。观物如此，观事、观缘、观人、观境等等，也有类似现象。比如，对某一社会现象，对某一政治体制，总有人说好，也有说不好。无论说好还是不好，都是些会导致我们产生相应行为的“妄念”。从更深的层面来说，心里有喜好，向外投影就会投影出喜好，心里有厌恶，向外投影才会投影出厌恶。外物外事外缘外境，本无好恶，好恶确实是自己内心中的东西。如果自心无好恶，方能观到外物外境外缘等等的“本相”，当然，也就是观到了自己内心的“本相”。也正是因此，所以我们才说，学修的要点就是“去妄”。总之一句话，我们的很多作为，都是自己的妄念向外投影造成的。妄念，当然就是我们之所以颠倒梦想或者说陷入轮回的根本原因。上面虽然只是举了个简单的观物的例子，其实我们在观事、观人、观种种因缘之时，妄念是更加地严重，且更加地难以警觉与消除。这一点，需要大家注意。
比较奇妙的是，正因为有妄念，所以我们才能查知有个“心”存在，如果没有妄念，我们还能不能查知有个“心”存在呢？正如镜子前面从来就没有东西，镜子的功能从来就没有展示出来过，我们又哪里知道有个镜子存在呢？境生则心生，境灭则心灭；心生则境生（妄生），心灭则境灭（妄灭）——所以我们说心与境，其实是“一”。其它的，比如缘、物、事等，也是同样道理。无论是心物浑然一体不可区分，还是心物双亡皆不起作用，这两种情况，都会显示出“无我相、人相、众生相、寿者相”的状态，也就是天人合的一状态。如此，当然就可以假名为“道人”或者“菩萨”。有了这种状态之后，其所行，才称得上是天行或者“菩萨行”。
上面说的是道家与佛家，那么儒家呢？《通书•志学》第一句就说“圣希天”，朱熹注的这句说，“天，大而化之而无迹可寻”，但是圣人仍然要“法天而行”，“法天而行”就是合于“天行”。天行既然无迹可寻，“法天而行”当然也就“无迹可寻”——又会回到的我们的经题“阴符”二字上来——旁人不知道，看不出来，就是“无迹可寻”。可见，儒家或者说理学，在这些地方也是与道家、佛家相通的。
总之，要能执天行，除非无盗心，只要有盗心，则势必心与物是分离的，不可能心物一元，更不可能心物双泯，也就不是真正意义上的“天人合一”，其行为，只能是心行，虽然某种意义上也是天行，但其实不配称之为天行。
你会“玩”吗？
全经第一句，单个字我们已经解释完了，下面我们把全句串起来看“观天之道，执天之行，尽矣”，去掉虚词，留下实词，我们可以看出，全部是关键字“观天道，执天行，尽。”
天道、大道幽远，我们如何来“见”它？我们可以从它所表现出来的现象，来反推，判断，捉摸它可能的运行方式。观察天道的表现，观察事物发生、发展的苗头，就是《通书》说的“察机”和“知机”。我们只能通过察机、知机的方式，才能慢慢感受到它的种种变化，进而才能“执天之行”。
但是要注意——上面我们刚说过天道是“大而化之而无迹可寻”的，《易经》也早就说过“阴阳不测谓之神”。天道、大道幽远，我们能不能“见”？能不能“知”？其实是“不能见”、“不能知”的，因为“无迹可寻”、“不测谓之神”。既然不能“见”、不能“知”，我们又如何来把握它呢？其实，不见不知，与我们能不能把握它、能不能掌控它，是没有关系的。下面我们来详细讨论这个问题。
首先看相反的那面——如果我们“知”了，“见”了，又是怎样一种情况呢？我们往往看到，那些对于“天道”号称“知”了“见”了的人，会有些非常严重的问题——“察见渊鱼者不祥”，看破天机者不祥。如果用我们前面已经讨论过的话题来说，就是“但凡顾视者，必有不祥处”。
我们一定要明白——不知，不见，就是老天爷对我们最大的慈悲——对于天机、天行，我们如果知了，见了，已经晓得我们这一辈子究竟是怎么回事了，已经明确晓得我们自己哪天会摔跤子，哪天会吃红烧肉，哪天会天上掉钱下来而且刚好会砸了我们的脑袋……我们这一辈子的任何事情，都提前知道完了，那我们活着还有啥意思？！所以，不见，人反而才能够活得有点“追求”、有点味道——因为有“未知”存在。
《易经》说“阴阳不测之谓‘神’”——既然“不测”，我们又如何来“观”？既然“不测”，我们又如何来“知”与“见”? 如果“知”了“见”了，是不是就已经是“测”了？已经能够被“测”了，已经被“知”了，又还有什么资格能被称之为“神”呢？
其实，《易经》也早就把答案告诉了我们：“观其变，玩其占”——观察事物的发展变化，玩味它之前就显露出来了的“苗头”。“占”就是苗头，就是“机”，不要单纯地理解成“占卜”。我们“观”事物的变化规律，“玩”事物的变化规律，“观玩”其实就是上面已经谈到过的“因缘观”。请注意这个地方的“玩”字，这个很重要。要有“玩”的感觉。玩味、体会、品味。如果你都真的能“测”了，还有什么“玩头”呢？我们觉得有“玩头”，就是因为“不测”。不测才好玩呀。所以，总体上来说，“不测”“不知”，才是我们生活得有味道的原动力。但我们看到，老是有些人，想去把它钻透，钻明白，想自己能“测”，所以就拼了命地去钻研，什么四柱八字、金钱课、六爻占、紫微斗数、铁板神算、大六壬、小六壬、太乙神数……不分白天晚上地去搞，搞得自己像个疯子一样，身与心都累得半死。这种行为只能说是太傻——没有“玩”的心态了。背离了《易经》“玩其占”的道理。不是你在“玩”它，变成它在“玩”你了。我们要明白——道家思想的重要立足点，是养生，是卫生（卫，保护、养护的意思，是动词），如果搞得自己身心疲惫，那就早已与道家的精神实质南辕北辙了，怎么可能会真正“钻”得明白道家的思想呢？
道家经常讲“弃圣绝智”、“绝学无忧”，其实就是守住自己的“不知”。但这并不是说，我们就不需要去“学”了，学还是要学的。
不过，学，也只是人的一种“活法”。“学中玩，玩中学”还是要有“玩”的感觉。如果找不到这种“玩”的感觉，而自认为，我在学佛，我在学道，好像比别人“高明”些，那就是在自找麻烦——别人不学这些，是别人的“活法”，种种生活之法，都在“道”中，没有高下，没有彼此，千万不要觉得自己学了这些会比别人高明。事实上我们学佛学道，跟别人学经济、学管理、学编程、学音乐美术……是一回事，没有差别，并不比别人高明。像现在我们讲《阴符经》，也只是玩，大家在听，也只是在玩，都只是一种生活的“活法”。纵然我讲得再天花乱坠，大家听了觉得有再多的妙悟灵感，其实都跟“道”八杆子打不着。跟“道”完全扯不上关系。如果大家觉得“有所得”了，还要拿出来“固执”地去影响其他不学这些的人，那就是《庄子》说的“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟”——黄金好，那么拿金砂子去喂鸟怎么样？除了是在显示自己的痴、傻之外，有什么用？
“知”与“不知”的跷跷板
所以，我们看一些修道的，观想打过来打过去，真言念过来念过去，呼吸调整过来调整过去……，累得自己半死，被这些方法“玩”得半死。应该说，这也是有问题的，见地不对头。真正发起了修道的“长远心”，有了“玩”的感觉，哪里有必要这么拼命呢？那些拼命去修拼命去炼的人，通常都有“一锄头就想挖个金娃娃”的欲望，而且目的性非常明确——修了炼了，就想要个结果。谁愿意做“只投入不产出的生意”呢？所以总是想要“知”个什么什么，而且觉得自己一直在修在炼，肯定有个什么结果。以这种心态来修来炼，基本上没有几个人是坚持得长久的。说穿了，他还不明白“不知”的奥妙，所以，他也就守不住“不知”。像这样的人，练上个一年半载没有“收获”，他必不可能再坚持下去。如果能够把修炼当成是吃饭喝水一样自然而然的事，那么这个人的心行也就差不多了。佛家在这此地方，也早为我们指明了正确的态度“我无精进相，精进无有涯”、“只问耕耘，不问收获”，而且也早为我们点穿了——“路途即家园”。“道”，就是道路。我们永远都在道中，永远都在途中。实在要说“结果”的话，可以说，这个，就是“最终”的收获与结果。
还有一些修道的人，据说是有“宿命通”，能“知”过去未来的事了——小心点，如果你本来就没有这个本事，本来就“不知”，那么就是胡说八道，在撒谎骗人而已。如果自己真的知道，真的可以看到过去未来了，那么就要反省一下自己是不是神经有问题了。会不会是已经得了神经分裂症了。如果用术语来说，就是要小心是不是“走火入魔”了。这个也是见地。这些地方，见地一定不能出错，否则，自害且不说，还会害了自己身边的其他人。因为人心都好奇。你有这样的能力，不管真假，那些有好奇的人肯定会跑来找你，这样的因缘一展开，最终只能把自己与他人都陷到非常糟糕的状态之下去。我们身边，只要大家留心，就可以看到这样的事情，像这样的例子是很多的。
另外还有一些人，信心很坚定，于是乎，为了“修成正果”，成天只知道修来修去，啥都不管了，家里的事不管了，工作上的事不管了，父母妻儿统统放下了……美其名曰“为法忘躯”、“放下众缘”、生起了“出离心”。成天一个人呆在无人打扰的小角落里，百事不管，百事不问，修他的法，炼他的道。前面已经说过了——修道学道，跟看书写字，跟学经济、学管理、学编程、学音乐美术……是一回事，没有差别，不外乎都仅只是“心因”上的一个念头的延续而已，哪里有啥高下？所以我们一定要注意，学这些，并不比别人高明。学这些，也仅仅只是千千万万种“生活方法”中的一种而已。并没有什么了不起。值得为了这么点点儿兴趣，连正常的生活也不顾了么？搞成这样的人，如果不是有特别重的贪欲，那么必然是有某种顽固的知见——过于执着。总想着要有个结果。总以为会最终会修出个什么，得到个什么。佛家的《心经》早就说过“以无所得，故菩提萨陲”啊。“即便菩萨，亦无所得”啊。没有“得”个什么还好点，如果运气不好，真的修出了个“什么”，“得”了个什么，那么基本上也就是神经分裂症了。这种现象，还是太认真了，没有找到“玩”的感觉。
可怕的是，这类人跟前面那种人还不同。前面那种人，练了半天没收获就不再坚持，而这类“信心已经坚固”的人，如果练了半天没有收获，他必会自责。从而会加倍舍生忘死地去修、去炼。直至练出他自己满意的“收获”为止——其结果就是，这种情况之下得到的“收获”，毫无疑问是神经分裂。道家非常强调“虚”字，永远都是“虚”，这个“虚”中永远都没有任何“内容物”。只要有任何“内容物”出现，都统统舍去，复归于“虚”。这个地方岔一句出去——说到“虚”字，有些人在养炼之时，感觉自己已经不存在了，整个身体、外界，都“虚”了，“虚明”了，觉得自己已经达到道家所提倡的这个“虚”了。这个“虚”的状态，既然能被自己“感觉”并“定义”，而且可以“达到”或者“进入”，又哪里是真正的“虚”呢？仍然是心理上的影子。仍然是心外的“境”而已。不知道有多少人掉进了这个陷阱里。一旦觉得自己已经能够“虚”了，有某种“境界”了，就会马上生出情绪——高兴嘛，得意嘛，于是乎就会觉得自己“与众不同”，进而种种我慢贡高就跟来了，自以为是的言或者行，就会像藤缠树一样地攀缘而来……“妖”或者“怪”的命运，就已经在前面招手了。
