不知中，不能守中

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”（《中庸》第七章）

朱熹解释说，择乎中庸，即分辨各种道理，选择中庸之道，说的是舜好问用中之事。他接着说，知道祸患所在，却不懂得选择中庸之道以避祸，即使能够选择中庸之道，却不能持之以恒。

我在上一篇辨析指出，朱熹对“执其两端而用中”的解释是错误的，本章朱熹把“辨别众理”作为实现中庸的途径，同样是错误的，都是在外求中庸。恰恰相反，中庸之道应该是由中而外，“中”是天性，所有的现实选择都应该由“中”来主宰。

朱熹解释“知祸而不知辟、能择而不能守”的现象时，语意非常含糊，因为他没有主语，这句话明明是孔子说的，按理应该是说孔子本人，但朱熹肯定觉得不合适，所以就含混起来。

“人皆曰予知”，有两种理解。

第一种，“人皆曰予知”，人们都说我孔丘有大知，但是我却不知道回避祸害；人们都说我孔丘有大知，但我选择了中庸之道，却坚持不了一个月。

前半句很好解释，孔子的一生是明知不可为而为之的一生，明知山有虎偏向虎山行，体现了孔子的殉道精神。后半句可以理解为孔子的自谦，勇于自我解剖，但这样理解比较勉强。

第二种，人皆曰：“予知”，人人都说：“我懂的。” 但却被各种诱惑所吸引而身陷灾祸之中，事先不懂得避害；人人都说：“我懂的。” 但即使懂得应该行中庸之道，却坚持不了一个月。

前半句是说在各种现实的诱惑面前，不能发乎中，不能发而皆中节，其实是不知“中”，后半句是说即使知道应该行中庸之道，却不知“庸”。合而言之，这不是真知的“知”，呼应上文舜的大知。

故后世王阳明说，修身无非诚意二字，致良知而已，不能真行，就不是真知。

因此，依我之见，第二种解释才是符合子思中庸之本意的。

我们再回顾一下文章的结构，看看这样解释，逻辑上能否贯通。

第二章曾子引用孔子的语录，提出了一个观点：“君子中庸，小人反中庸。”

第三章进一步延伸说，中庸是最高的境界，长久以来已经很少有人做到了。

第四章解释为什么中庸之道在现实中得不到流行。

第五章感慨实现中庸有多难。

第六章树立中庸之道的正面典型舜，赞扬舜有大知，这是圣人之知。

本章从现实出发，从反面论说一般人不具备这样的大知。这在逻辑上是贯通的，而且下一章的内容是讲现实中颜回能够做到，如此文义非常完整。

因此第二种理解应该是符合子思行文意图的。

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” （《中庸》第八章）

拳拳，两手握拳抓得紧紧的，形容诚恳、深厚、勤勉、忠谨等。服膺，从心里服从、认可。

孔子说，颜回为人，能行中庸之道，他得到一善就不会失去了，因为他的善是发自本心的，所以能诚恳坚守而不失。

朱熹解释，颜回能奉持善在心胸之间，这是说他能守善。颜回是真知，所以能行中庸之道还能持之以恒，所以他的言行能够无过不及，能够真正懂得人道的真义。

朱子点出颜回有真知，是此节的要点。但是朱子把因果说反了，不是因为他能择能守，所以能中，能明道。正好相反，本心即是中，发乎本心则道明，此为真知，真知显，则能择能守，是自然而然的。否则择守的依据在哪里，这个依据不是凭空产生的，必定是内心的良知。

------《中庸章句》审读12