《蒙神赐福的讲道》4.软弱之上的能力：圣灵在讲道中的大能（史蒂芬

我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（哥林多前书 2:3-5）

神所赐福的讲道有一种固有的反合性，这意思是说，合乎圣经的讲道有一种看似的矛盾在里面，在讲道人身上存在着两极对立——力量与软弱。这一可感知的矛盾是这样的：神的能力在人的软弱上显得完全。拥有属天祝福的讲道，是一个软弱的使者被神的大能充满。正是那些认识到自己软弱的传道人才会倚靠神的恩典，也正是这样被神的能力充满的使者才能宣讲神的话语。

神的计划向来如此，神喜悦使用一个软弱的使者来传达祂“愚拙”的信息，在神面前谦卑自己的将被升高去传讲耶稣基督的福音。那倒空自己的人将被圣灵充满，那降卑自己的将被神抬举。软弱的传道人在他的软弱中被神的能力所刚强。

升至卓越

提到这种软弱，有这样一个故事：有一个年轻的神学毕业生，非常渴盼他担任牧师后的第一篇讲道。在几年艰苦的神学学习后，他已蓄势待发，要将自己所学的渊博知识倾倒给这些未经装备的会众。当他走上讲台时，他带着极大的自信；站在会众面前，他挺胸抬头，容光焕发。

但当这位年轻的神学家进行他的第一次讲道时，他出乎意料地开始结巴，舌头好像变厚了一样，说话直打结，也不知道自己讲到哪里了。他的注意力被打乱了，讲道苍白无力，人人都会说那次的讲道完全失败。

这一折磨人的经历一结束，这位遭遇打击的年轻牧师就灰溜溜地退下讲台。他的头压得很低，肩膀耸拉着，膝盖无力。他从未有过这样被降为卑的羞愧经历，他的骄傲被压得粉碎。

离开会堂的时候，一位年长的执事走进他，将手搭在他肩膀上说：“牧师，如果你能像你走下讲台时那样走上讲台，你肯定会像你走上讲台时那样走下讲台。”

在讲台上倚靠神

不论何时传道人倚靠自己的力量走上讲台，他都一定会绊跌并失败。耶稣讲到人的无力时说：“离了我你们就不能做什么”（约15:5）。讲道人也不例外，当他信靠自己时，他就会在永恒的要事上一无所成。

那些倚靠自己服侍的人，其侍奉一定没有果效。谈论属灵领导力，彼得说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前5:5）。那些行事为人好像自给自足的讲道人，一定会被神降为卑。他要么选择自己谦卑，要么等着被神降卑。在讲台侍奉上，讲道人必须全然仰赖神自己透过使者与信息动工。

当讲道人以谦卑为衣，就被授予从上头来的能力。不论他有什么个人的软弱，圣灵会给他能力在传讲圣经真理上站立得稳。

这种谦卑是每一个走上讲台的传道人所必须的，那些承认自己软弱的人将被神刚强，那些意识到自己缺陷的人神会使他胜任，那些认识到自己无助的人会得到从神来的帮助。这就是神主权的设计和无限智慧所在，有限的人必须以唯有一位无限之神才能提供的能力去讲道，这就是讲道的反合性。

一个在哥林多的软弱传道者

保罗正是在这样的谦卑中抵达哥林多，使徒感到神所任命的这一使命其职责无比沉重。他一点也不能自给自足，相反，当他进入这座壮丽的城市时，是带着极大的恐惧与战兢。保罗意识到自己要向神交账，他明白这一任务的艰巨，因此整个人都深深地颤抖。

在这种个人的软弱中，保罗倚靠所赐给他的属神的能力。他越软弱，就越刚强；越倒空自己，就越被神的能力所充满。尽管保罗在哥林多是以如此的软弱出现，但他的讲道却是“用圣灵和大能的明证”（林前2:4）。

每一个讲道人都有对这种反合性的经历，没有人太过软弱以至于神不能使用，只有太坚硬而神不用的。一个人越认识自己的软弱，就越倚靠神和从神来的力量。神因着祂主权的设计，拣选那些软弱的器皿来使之刚强。

你认识到这一点了吗？认识到你在传讲基督上的软弱了吗？你是否看到了自己侍奉中的匮乏？你是否如此深切地关心福音的扩展，以至于充满极大的恐惧与战兢？但愿你的答案是肯定的。

神赐能力给那些完全倚赖祂的人，只有那些感到自己软弱的人才会向神寻求能力。当你站上讲台时，愿你认识到自己的匮乏并全然倚靠神充充足足的恩典。

在极大的软弱中

可以确信的是，保罗感到自己缺乏能力。使徒提醒哥林多人，当他第一次去哥林多传道时：“我在你们那里又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前2:3）。因着这一点，保罗知道他是站在与当时的希腊雄辩家完全相反的景况中，他与那些训练有素的演讲家是正好相反的两极。那些舌灿莲花的演讲家当然不会在他们的观众面前呈现出一种软弱的状态，这些享有雄辩家声誉的人不会表现出任何人的软弱或缺乏自信。相反，他们用自己文雅的演讲风格使观众对他们着迷。

身体虚弱，情感软弱

保罗采用的却是一种截然不同的姿态，使徒承认说他站在哥林多人面前是“又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前2:3）。不止信息在哥林多人耳中显得软弱，就是使者在他们眼中也是如此。当保罗在这一外邦城市传讲福音时，他感到极难胜任。保罗完全知晓哥林多的道德败坏，对所面对的挑战感到十分艰巨。毋庸置疑，保罗感受到压倒般的压力。

福音如何能穿透这一坚固的世俗营垒？保罗是否该采用他希腊“对手”的风格？事实恰恰相反，使徒的到来完全不带有娱乐光环，没有福音花招，没有操纵人的把戏，他所带来的是截然相反的事物——软弱，恐惧以及战兢。

当保罗进入哥林多时，他被在其他地方所面对的压力所环绕。他曾在腓立比遭遇严重的毒打并且坐监（徒16:19-40），曾经在帖撒罗尼迦和庇哩亚从城中逃出（徒17:5-10，13-14），也曾在雅典遭遇讥笑和嘲讽（徒17:32-33）。简短说来，他是身体虚弱、情感软弱。

但没有哪个讲道人比自己软弱时更强壮，因为只当那时他才会倚靠圣灵的大能。在极度的软弱中，保罗被圣灵以超自然的大能充满。使徒随后说道：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12:9-10）。在软弱之上有神的能力。

敬畏神，不要惧怕人

当保罗说他是带着“恐惧和极大的战兢”到哥林多时，他的意思并不是他惧怕在公开场合讲话，也不是在暗示他恐惧死亡，也不是在说他害怕与希腊雄辩家相比会被视为智力低下。使徒并不担心个人遭到拒绝。

相反，保罗卑下的举止是因着他使命的重大，他因着摆在前头任务的事关重大而降卑。将福音带往这个大城市，这一职责在保罗肩头十分沉重。他知道人的灵魂其实是命悬一线，而他要向这些迫切需要救恩、走向灭亡的灵魂宣讲福音，这一事实使他清醒。

事关末日

保罗在哥林多讲道时，感受到的是同样事关灵魂生死的恐惧，使徒知道有朝一日他要为自己的事工向神交账。圣经对每一个牧师都给予了这一警告：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”（雅3:1）。这节经文表明了讲道人向神交账的严肃性。

在哥林多前书里，保罗如此警告：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样”（林前3:13-15）。

神最后的审判将像火一样试炼每个人的侍奉与所传的道，保罗知道将来这一最终的考验，因此他忠心传道。

在哥林多后书里，保罗再次强调了这一真理：“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（林后5:10）。将来这一最终的试验使保罗恐惧战兢，这一清醒的认知使得他在灵里对神有一种健康的敬畏。

在最近一次的牧师营会上，我听说有个人遇见另外一个牧师，那个牧师声称自己找到了属灵领导力的秘诀。他说：“秘诀真的就在于大摇大摆，当你走进房间时，你一定要显得趾高气扬有气场。”

按照这个标准，使徒保罗恐怕是个巨大的失败——当他到哥林多时，他的进场一点也没有大摇大摆，只有战兢颤抖。使徒没有在哥林多人面前趾高气扬，相反，他带着一种圣洁的惊恐而来。

当今讲台极度缺乏这种对神的敬畏。

不是靠操纵的言语

保罗接着更进一步地表明他的立场，他说：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语”（林前2:4）。这里，使徒澄清他教义的内容（“我说的话”）以及传讲的方式（“讲的道”）不是什么。讲道的双重特性既指向它的内容，又指向它的方式。藉着这一强烈的否定，保罗是在提醒哥林多人他不是像希腊演讲家一样到他们中间。这就是说，他没有带着一个属世的信息而来，也不是以一种属肉体的方式而来。

保罗在哥林多的讲道没有引发喝彩，他的讲道并非充满了设计来俘虏观众的诙谐玩笑和热点词汇，他也没有取悦听众的耳朵以便使他们钦慕自己。他没有迎合他们，也没有诉诸于他们的肉体和血气。没有设计好的剧场表演，也没有灵巧的技艺，保罗没有诉诸于煽情或幽默，这不是保罗到哥林多的方式。

那么一个问题就来了：保罗是怎么到哥林多的呢？答案在第四节的后半部分。

以大能的明证

与希腊演讲家不同的是，保罗的讲道是以“圣灵和大能的明证”（林前2:4）。换句话说，保罗是带着对神根深蒂固的倚靠来到哥林多，神的能力满有大能地运行在他的软弱上。在他的恐惧中，他被圣灵超自然地注满能力，传讲耶稣基督并祂钉十字架。

圣灵大能的明证

保罗是以圣灵的明证宣讲十字架的信息，“明证”这个词指的是在法庭上呈出不可驳倒的证据。这是个技术用语，指着具有说服力的讲话所呈现出来的证据。然而保罗讲道所显示的有说服力的证据并不是哥林多人想要的那些，他们想要雄辩演说的技巧，然而保罗却提供圣灵的大能作为明证。

这一圣灵大能的“明证”其明确特征是什么呢？有些人说它指向保罗传道时所行的神迹奇事，但这不可能是经文的意思，保罗先前已经驳斥了犹太人对神迹的追求（林前1:22），如果保罗诉诸于刚刚反驳的东西，就明显是自相矛盾。保罗的听众想要一个外在能力的凭证，但是保罗的讲道是神真正能力的彰显——就是基督被钉十字架的福音大能。

诚然，这一“明证”显明在哥林多人自己的生命中，这一大能彰显在他们转向基督的归正里。他们承认自己的过犯，归向钉十字架的基督，这是神在保罗的讲道中彰显的不可否认的大能。哥林多人可以清楚地看到圣灵在保罗的侍奉和信息中不可抗拒的能力，他们仅仅需要看看自己的生命，就可以知道圣灵的大能就印证在他们自己里面。

能力的应许

耶稣基督已经应许了这一属灵能力，主在大使命中说：“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”（路24:49）。这正是与保罗同在的能力，正是这能力使他能以改变生命的伟大果效宣讲福音。

耶稣接着说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒1:8）。藉着这从神而来的能力，使徒被坚固，去为基督代赎的死做有说服力的见证。

保罗在帖撒罗尼迦传道时就已经经历了神主权的大能，使徒说道：“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵”（帖前1:5）。那是说，伴随他讲道的是他内心深处的一种能力，就是他的思想与心灵对这一真理的内在确信和爱慕。尤其是，圣灵使他更加确信人对基督的需要，使他对神拯救的能力有莫大的信心。

保罗给歌罗西教会的信中也谈到这一讲道中的大能：“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（西1:28-29）。保罗宣讲基督时，圣灵大有能力地运行在他里面。

钟马田注意到在讲道中绝对需要圣灵的能力，他解释道：“如果一点能力也没有，那就根本不是讲道。真正的讲道归根到底是神在行动，而不仅仅是人在发出言语，而是神在使用人，人只是被神使用。讲道的人是处在圣灵的作用下。”

对于讲道人对这种能力的经历，钟马田解释道：“这是神透过圣灵在讲道中赐下能力，以便祂能将这一工作抬高，超过人的力量与努力，将之提升到这样一种地步：讲道人仅仅是为圣灵所用，是圣灵工作的管道。”换句话说，可靠的讲道需要神在他的使者里面动工，在宣讲中赐下真实的大能。

针对这一神的大能，钟马田说：“在你讲道时，圣灵给予你清晰的思想、清晰的讲话、灵活的语言以及巨大的权威感与信心，你会明白这能力不是从你而来，你的整个人都会兴奋、有难以言喻的喜乐。你是一个被‘支配’的人，你被抓住、被提升。”圣灵主导的讲道是种大有能力的经历。

钟马田更进一步地说：“你感到好像不是你在讲道，你好像在旁观，带着惊奇看着这一切发生。这不是你的努力，你仅仅是工具，是管道，是媒介，圣灵在使用你，你在一旁带着极大的欣喜与惊奇观看。”

讲台上的激情

这一大能的又一彰显是神所给予的对真理的热心，在保罗的传讲中（林前2:1）有从神而来的炽烈。他被圣灵充满，以深切的激情宣讲真道。他感到这真理的信息深埋在他里面，在他宣讲信息时，好像有火在骨中燃烧，从神而来的力量冲击着他的心。

没有激情的地方，也没有真正的讲道。司布真讽刺说一些牧师“可以成为很好的殉道者——因为他们急需要着火”。提到一个讲道人时他讽刺地说道：“他燃烧得很好，这一点毋庸置疑，因为他真的很枯干。”可悲的是许多牧师在传讲神话语时一点也不激动，讲道中缺少炽烈，是因为圣灵大能的缺席。

曾在威斯敏斯德神学院任教的约翰·慕理（John Murray）明确强调说：“没有激情的讲道根本称不上是讲道。”换句话说，不论何时圣灵使讲道人充满能力，也会同时有从神来的热心在他心中指引着他的传讲。可以确信的是，圣灵从不会使神的使者沉闷黯淡与枯干。

史鲍尔(R.C. Sproul)谈到这种内在的火时说：“没有激情的讲道是一个谎言。”这意思是，讲台上出现苍白乏味的讲道是互相矛盾的，不管讲的是什么，绝对不是讲道。

史鲍尔强调说，没有对真理的激情，也就没有真正的讲道——有的只是乏味的修辞。但当神的灵以大能在讲道人里面运行时，真讲道就是必然结果。

讲道的激情是今日迫切需要的，要想教会座位火热，讲台先得有圣灵的火。

大能的催逼

讲道中这一内在的大能同时也会增加传道人的紧迫感，当圣灵使他大有胆量，讲台上就不会有任何冷淡的讲道。被圣灵充满的讲道人对真理绝不冷淡，他不会出现一种厌倦的态度，在他里面也不会有冷漠的超然之感。

相反，圣灵生发一种将福音带给人的满溢的激情，在讲道人传讲基督时，圣灵使他强烈地燃烧。

著名的清教徒理查德·巴克斯特（Richard Baxter）写了一本广为人知的书《改革宗牧师》，在这本书中，巴克斯特呼唤符合圣经标准的改革宗牧师。他主张圣经讲道必须带有强烈的紧迫感，巴克斯特这样写道：

“什么？冷淡地为神、为人的救恩讲道？我们能一面相信一个人要么归正要么灭亡，一面用令人昏昏欲睡的语调讲道吗？弟兄们，以神的名义，在你上讲台前，你当奋力苏醒自己的心，这样你才能合适去苏醒罪人的心。记住他们要么被唤醒，要么灭亡，而一个昏昏欲睡的讲道人几乎唤不醒任何昏昏欲睡的罪人。尽管你嘴上以最高的赞美称颂神的圣洁，但假如你的心冰冷，你的态度就会使你刚刚说的话转眼撤消。”

巴克斯特接着给出了致命一击，他说，在讲道中“不带着爱慕与炽烈传讲那些伟大的事——尤其是极其伟大的事，是对伟大之事的一种轻蔑”。换句话说，缺乏紧迫感的讲道缺乏圣灵的大能，也根本不是真正的讲道。

不论何时圣灵在讲道人心中运行，总会有一种为基督的热心和紧迫感，催促听众务必跟随主。在圣灵赐能力的讲道中，讲道人的心中一定有燃烧的烈火。

倚靠圣灵

神为什么选择透过软弱有限的使者来工作？保罗说：“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前2:5）。他以圣灵的大能讲道，因此哥林多人信靠的是神，而不是他自己。他以圣灵大能讲道乃是为着哥林多人的缘故，保罗不愿倚靠自己的聪明使哥林多人信服，而是希望他们能够回应清楚传讲的真理。

假如保罗倚靠的是卓越的演讲和世上的智慧，那么他的听众就会在实际上将信心放在保罗身上。倚靠个性魅力的讲道，其结果就是虚假的归正，因为使人将信心放在了人身上。如此的讲道会制造出宣信基督却根本不认识主的假门徒。

另一方面，以圣灵大能宣讲基督会带来截然不同的结果，宣讲十字架的地方，人的信心会唯独建立在“神的大能”上，这就是圣灵在讲道中的大能，只有这样听众才会真的相信主耶稣。

如果任何牧师想要在讲道侍奉上成功，主说它就必须“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（亚4:6）。如果要拯救灵魂，讲道人自己的能力是远远不够的，只有圣灵活泼大能的运行才能使福音宣讲具有使人归正的能力。

倚靠圣灵对每一个牧师而言都是绝对必要的，圣灵的能力正是在他极度的软弱上显得完全。在讲台上，他必须俯伏在全能的神面前，以便神能使他起来。当他向着自己死去，圣灵会赐下能力，这就是讲道的反合之处。

圣灵的垄断

十九世纪，一群牧师在组织一次全市性的福音营会。讨论该邀请谁来讲道时，有人提到了著名的布道家穆迪（D·L· Moody）。有一个牧师不情愿让穆迪来讲道，便抗议道：“为什么是穆迪？难道他垄断了圣灵吗？”

问题之后是一串长长的沉默，终于，另一个牧师开口了：“穆迪，穆迪，穆迪……穆迪垄断了圣灵吗？”又一个牧师答道：“非也，然而似乎圣灵垄断了穆迪。”

对于传道人而言，再也没有比这更伟大的重点了。

神透过那些有圣灵大能运行在其中的仆人工作，不论讲道人的履历和侍奉资历如何，终极意义上，圣灵才是使任何讲道人的侍奉有价值的那一位。

论及你自己的讲道，圣灵是否垄断了你呢？

你知道什么是以圣灵大能的明证讲道吗？你知道什么是带着极大的战兢、恐惧和软弱吗？你知道什么是迫切呼求神、祈求祂的圣灵在讲台上与你同在吗？你是否见证了圣灵的大能充满在你的思想、心灵中，见证了祂在你传讲神话语时的作为？

当你宣讲福音的时候，你必须拥有从圣灵而来的能力，你的生命必须被神的力量从天上抓住，你必须是明白什么是以圣灵大能讲道的人。只有这样，你才能明白什么是真正的讲道。