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亚瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer，1788年2月22日—1860年9月21日），德国著名哲学家。

“哲学的起点是死亡。”       —— 叔本华

再次读到这句话，想到胡适先生对“哲学”的定义，“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学。”

作为人生的根本问题，死亡绝对值得我们站在这一角度，去思考、探索哲学。

2

对于死亡，人们普遍有种莫名的恐惧。毕竟，一个人离世后，意味着世界上的所有一切，都将与他/她无关了。想到这点，让人感到不仅悲从心来，甚至还有深深的绝望。

人们对于死亡最大的恐惧在于他们无法想象这样一个事实：我死了，但这个世界却仍然运行着，而这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无。人类的出生和死亡都有其内在的原因，而一切事物的变化都只在于表象之间。出生只是从前一状态转变而来的，所以不是一种无的状态。同样，死亡也不是归于无，而只是以另外一种状态存在于表象世界中。       —— 叔本华

“我死了，但这个世界却仍然运行着，这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无”，按叔本华的哲学观点，这里的“表象”相当于佛家观点中的“肉身“。

的确，一个人死亡后，要么以自然腐烂（土葬）的方式，要么以火化（火葬）的方式，让组成肉身的众多原子，悉数回归大自然。从这个角度，死亡的确并不是归于无：只不过是原来组成肉身的众多原子，换了一种组合方式，继续存在于现实世界中而已。

一个人的生命形成之前，并非一切虚无，因为即将组成细胞或者肉身的众多原子，已经存在于现实世界。同样地，生命存续期间，其实是众多原子通过不同的组合方式，来维持生命的存续。

一句话，对于死亡而言，生命肉身的本质是，"来自大自然，回归大自然！"

3

时间是什么？时间与生命之间有着什么样的关系？

时间是纯粹客观性的东西，是实存之物，完全独立于我而实际存在着。我不过是很偶然地被抛到这个世界上，只是作为时间中的一小段而被捕捉到，从而就像千百万在我之前的人一样，获得了一个转瞬即逝的现实性（存在）。那些前于我的人已经化成了无，而我亦将马上化成无。时间却相反，是实存之物，时间在没有我之后继续前行。

对于自然界里没有意识的物质，比如江河湖海、石头泥土，时间没有任何意义。它们就是以这样的形式或者那样的形式客观存在着，时间与运动相互主宰，并不影响物质的存在。

生命必然走向尽头，决定了时间只对生命（或者说意识）有意义。当一个人死亡，伴随意识消失，这个人自然而然回归到纯粹无意识的物质，就像石头泥土、江河湖海。在意识消失的一瞬间，时间对生命失去了所有的意义。

生命的本质，是时间的囚笼；人的一生，都被时间囚禁其中。伴随个人意志消失，死亡将时间的牢笼击得粉碎。这就是死亡的本质。

4

人们为一个人的死亡感到恐惧和悲伤，因为死亡意味着对世界上发生的事情将无法再去经历感受，将会对一切失去感知，活着的时候发生的一切将会归化为零！

读到这里，不由得想到叔本华先生的另外一句格言，“人生就是一场悲剧！”

拥有直面死亡的勇气给人带来的心理上的解脱是巨大的，这不应该带来任何消极的情绪。毕竟这就是能够促使你积极去感受“存在”的原力——任何痛苦或欢乐，都应该细细品味，因为生命真的太短暂了，生命只是一介过客，而死亡迟早要来，死亡才是永恒的归宿。

是啊，“没有人生活在过去，也没有人生活在未来，现实是生命确实占有的唯一形态。” 这绝无仅有的一生中，每一个平淡的日子，又有什么比身体健康、当下的青春和心灵的自由更重要呢？

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