张玉林先生《金刚经》讲义（1）

《金刚经》是前无古后无今、杰出的、至高无上的、明心见性的一个自然法则。作为我来讲，只能说是出于对佛学的爱好，要说对《金刚经》的理解、讲解，本人还不敢说。因为自己知道的知识、见解太少太狭隘了，所以只能说我们大家一起来共同学习《金刚经》，讲解可不敢说，不敢说，因为咱们都是在学习么。这么大的一个自然界，我们应当知道，自然之大，无奇不有。其理万千，己知不过一二；茫茫人海，何地无才；愿为人弟，不为人师。为什么呢？自己感觉自己没有任何一点的道与德、仁与善做弟子之纲。误己过小，误人罪大，所以咱们大家都是同学，有讲得不对的地方，希望大家谅解。我本身没有什么文化，十三岁开始学木工，就出于爱好。现在大家坐在一起，共同来探讨、来研究，共同提高。一个人觉悟，人人觉悟；人人觉悟，我们的国民才能走向更高的思想境界；人人登上大觉之路，以此来报答释迦给我们留下的明心见性的这个自然法则。

　　《金刚经》这部佛学的经典，我们好多人都非常熟悉，学佛的人、修心的人没有不知道的。自古以来，解说《金刚经》的也特别多，到现在差不多已有千余家的解释。

　　我们今天要谈《金刚经》，就不能离开现实。因为佛学本身，就是正心修身的一个法则。佛学就是生命学，讲的是生命的根源。我们国家好多人也都在探讨关于佛家、道家、儒家的这些道理，还有其他别的千功万法，都在研究人的生命。

　　我们要想研究《金刚经》，一定要联系实际。因为释迦佛讲的，就是觉悟之法，觉悟之法没有定法，佛法没有定法。从我们中华民族的文化来讲，佛学它是西方的文化。西方的文化由于语言名词的关系，有的我们不通达。即便有古圣前贤把《金刚经》给翻译成咱们的华语了，但是作为一般的水平来理解的话，还不是那么通俗，还是有相当的难度。那怎么办呢？我们今天讲佛学，就得联系自己的心灵。因为研究佛学的人，看过《金刚经》的人，只有联系到自我心灵，才能理解释迦牟尼的心，理解佛的意。通俗一点讲，《金刚经》所谈的就是人的生命根源，释迦谈人的这个生命根源，不止在人类社会，在自然界里，可以说是至高无上之法。所以我们今天谈《金刚经》就要联系到我们每个人的心灵，因为佛学属于生命学。我们一般人把它理解为宗教的宗法教条了，不是的。

　　释迦牟尼一生就谈这个生命。但是一般人理解生命跟释迦牟尼理解的不一样。释迦牟尼所讲的这个生命，所理解的，是人类世界中的一切生命、万灵的根源，是从这儿谈起的。所以比较起来，这跟现在社会上所理解的生命还有一定的差异。

　　我们理解佛学，首先得打消一种思想意识上的顾虑，别认为佛学有多么神秘，好像跟我没有关系，那是世界上的超人走的路，不是啊。实质佛学呢，它是研究、实践自我生命本质的这么一种学问，是人生的必修之课。这样我们对于佛学就好接近、好理解了。

　　我们一般理解生命呢，好多人由于世俗见闻觉知的这种认识，把肉体当作一个生命。说肉体是不是个生命？是生命，但它不是生命的本质。肉体，是生命的一个火花，是个物质体。这是一个。另外一个，现在有的功法，都在干什么呢？练气。气功练气，好像是比人类社会的体育、武术、舞蹈等等的健身动作高了一筹，其实它们从本质上来说都是一样。因为呼吸调息运用之气，是变幻无常之气，这个气本身不具感觉，而且这个气呢，有它的寿命，气有数。气数到了它就完了。

　　这个肉体是个物质体，它有质变。人的呼吸调息运用之气呢，它有气数，阴尽阳消，那个气就没有了。所以释迦佛对这两种都不谈，就谈这两种的根源，也就是自然之大本，就是人人的觉性，每个人生命的这个本质，释迦一生所谈的就是这个。从这个本质开始谈起，谈这个本质究竟是什么。释迦在理解生命这个本质能源上，本身就是个亲身实践者，是究竟觉悟者，是个大觉者。对于人的生命，释迦已经圆满的觉悟了、理解了，而且达到了功圆果满的境界。经过六年的苦修，达到一性圆明，这时候释迦佛才觉悟到一性圆明，十方平等，十方如来同一道。虽然大自然具备一切天地万物、日月星辰，人类鸟兽等等，但归根到底就是一个根源，就是释迦指的真空。那么释迦谈的这个真空理学，也就是性理心法，直指人的生死之本。找到了这个本源，也就明白了佛学的宗旨。