马太福音灵修导读

禁食之新旧（9:14－17）

禁食的问题是一个奥秘，约翰的门徒和法利赛人都有禁食，唯独基督的门徒不要禁食，理由是什么？耶稣的答复更是一个奥秘，因为祂还和门徒同在，有主的同在是不需要禁食的，任何的难处只要有主在，他都会替我们担当。

禁食其实不能让我们更加的属灵，也不是绑架神为我们做事的手段，禁食是让我们更多地认识神，从而更多地得到从神而来的能力和恩典，让我们更好地投靠神。

耶稣门徒不是不禁食，而是禁食的时间还没有到，任何一个作主的门徒都需要好好地对待禁食这件事。因为很多的时候，我们禁食就是主离开（隐藏）的时候。从本质上讲祂不会离开我们。从门徒生命的成长来讲，基督的离开是一种必然的安排。基督的离开（隐藏）是比祂一直都在来的更加有效果。但就算祂离开了，祂也会安排一双暗中的手保护我们。

如果我们用旧形式的禁食，运用在新信仰上，就会出现全部（新与旧）的破坏。正如没有人把新布补在旧衣服上，正是这样的道理。我们不是要对我们这个旧人进行改造，而是要用基督的生命活出全新的自己。

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令两个女人死里复活（9:18-26）

管会堂（睚鲁）的女儿得了不治之症，几乎濒临死亡；另一个患了十二年血漏的妇人也临近死亡，福音书的作者们都是将这两位不同故事的女性放在一起，因为她们在当时如果不遇见耶稣就都会死。其实我们也一样，我们如果没有遇见耶稣，我们的生命也会死。但圣经告诉我们她们“死不逢时”，因为她们遇见了一位可以改变生死的人——耶稣基督。遇见耶稣基督是我们人生道路中最最重要的事情。

管会堂的（睚鲁）来找耶稣，马太是说他的女儿已经死了。这个时候他来找耶稣，我不知道他是死马当活马医，还是真的相信耶稣有能力让他的宝贝女儿活过来。在旧约经文中，只有以利亚和以利沙让死人复活的故事（王上17:17-24，王下4:20-37）。但从后面的信息看，我们可以确定他的信心是真实的，因为信到那里，就成就到那里，后面他有得到成就，说明他的信心是真实存在的。

耶稣接到睚鲁的邀请后，他就立刻出发了，因为人命关天，而这个时候却杀出一个程咬金，另一个痛苦不堪的女人，她有个重病，就是滴血，而且花尽一生的积蓄，不但不见好，反而更严重。她的心已经绝望了，没有钱，没有身体，等待她的就是隔离（等死亡）。这个时候，她只能孤注一掷，去摸耶稣的衣裳。信心其实不是你要做什么，而是你的心朝向耶稣，我们朝向耶稣事情就成就。一个人越朝向神，她的信心就越充足，反之就越弱。

不摸不知道，一抹吓一跳，所谓立竿见影就是这样的效果，她的身上像装了水龙头一样，一拧马上就止住了她的漏症。在马太说，耶稣马上就知道了谁摸祂，并且宣告了释放的信息。在其他福音书中，还有一个小细节就是耶稣在询问谁摸祂，事实上耶稣应该知道谁摸了祂，为何祂要问谁摸祂？其实祂要这个女人自己承认，因为当着众人的面前承认自己是血漏不是很容易的，就如我们面对众人向主承认我们是罪人一样，只有主加给她（我们）力量时，才能完全做到。向主坦白是蒙福气的开始。

太9:22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

妇人承认自己的光景（血漏的生命），耶稣就给她另外一个光景（平安的生命），这是信的结果，也是恩典的结果。血漏的妇人对于那个睚鲁而言是后来居上，面对耶稣，我们要抓住机会，让我们在后的成为在前的。

耶稣治好血漏妇人之后，马不停蹄地来到睚鲁的家，外面的景象没有给我们丝毫的希望：吹手吹着哀乐，大家哭着悲音。但耶稣却带着主权宣告说，她（女儿）不是死了，而是睡了。很多人会想，这种连死和睡都搞不清楚的人，如何可以作老师？这是世人对耶稣的误会，也是弥赛亚身份未完全彰显前的必然结果。因为我们不认识这位创始成终的耶稣，祂是生命的主，祂是复活的主，就算真的死了，埋葬了，祂也可以让枯骨成为耶和华的军队（结37章）。如今让这个小姑娘死里复活还不是一句话的事情。所以耶稣说，这个小姑娘是睡了，不是死了。耶稣就伸手去拉她，让她醒过来。

太9:25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

耶稣拉死人让她复活，就像我们拉睡了的人让他醒过来那么简单。我们走这条人生路，好难啊，来吧求主拉下我们，我们就可以胜过。

耶稣因为怜悯而医好了两个女性，其结果令祂名声大噪，而这对耶稣不是什么好事，因为祂的时间还未到。

小结

无论我们有权（管会堂的），还是有钱（血漏的妇人），当我们的生命出现问题，我们所有的拥有的，不能成为我们的 救赎，我们愿意倾我们所有的来换生命。我们拥有越多，我们的绝望就越大。但当我们真实地遇见耶稣，主不需要我们作什么轰轰烈烈的大事，只要我们简单地朝向神，主就必与我们同在，祂会赐给我们出人意外的平安。