论阳明心学与现代西方身心灵修行的一致性
作者:许泽龙
心学,顾名思义,说的就是修心,心外无物,心就是一切。
“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,此花颜色一时明白过来,便知此花不在你的心外。”
王阳明先生的这句话说的再明白不过,虽然你在尘世间行走,身外有无穷的事物,但你唯一要做的,就是照看好自己的这颗心。
当然,这里所说的心,不是指你的心脏,也不是指的大脑,而是指你的情感、情绪、意识,乃至你的潜意识。
如果说心的概念还包括你的灵魂,也是成立的。
阳明认为,人的心非常强大,一切知识、真理、洞见都早已在心中,甚至心的能量能影响到外在事物运行的轨迹。
佛祖说:一切众生都有如来智慧!
他们俩在这方面,认知是一致的。
我们每一个人的内心,都蕴含着及其巨大的能量和能力。
但是这种能量,如果运用的不当,不但会给世间带来灾难,也会给自己带来巨大的损失。
因此,阳明的心学首先提出要尊重自己的“良知”。
对于一件事物的对错,我们在选择的时候,心会给我们答案。
因为我们都有一颗“良心”。
当我们做一件事的时候,内心有恐惧、犹豫、内疚等情绪升起,我们就应该停止做这件事。
同时,我们也应该多看多读三观正确的书和资料,以培养我们的一颗“良心”。
如果我们尊重良知,我们的内心就会真正强大起来,我们做任何事情,都会充满了底气和斗志,这种意义感,是任何权力、金钱无法给予的。
这一点,与西方的身心灵修行所以提倡的是一致的:我们要尊重自己的感受,觉察自己的念头,随时调整自己的心态,找到更高的意义去做一件事,并且保持这种正念,一直呵护自己的这颗心。
最终,我们通过心的觉悟,逐渐让自己过上有意义且充实的生活,拥有不断扬升的生命。
人的每一个情绪都对应着一种特定的“频率”。这种频率有高有低,具体来说,恐惧、愤怒、嫉妒、贪婪是负面低频,喜悦、爱、平静、赞美是正面高频。高的频率吸引美好的事物,低的频率吸引负面的事物。
如果我们用阳明的心学去修行,我们会不断的培养自己的正念,不断的提升自己的频率,从而吸引美好的事物,在修心的过程中,外界被我们影响了,甚至决定了,这便是“知行合一”的智慧了。
身心灵的智慧,也强调心对事物的影响,甚至会有“心想事成”的说法。只是这种心想事成,带来的事物,可能并不是你最终想要的事物。最好的心灵修习,是平静的接收,喜悦的接纳,不断的允许,这样,才会发现一切都是奇迹,一切都是礼物。
在确认良知以后,我们在处理日常事物中,应该保持一颗“无为心”。
这也是阳明心学所强调的。
所谓无为心,不是不做事情,而是事情来了以后,我们当下凭着良心做事,绝不以自己的利益去“加戏”。
比如我们为了自己的利益,处理一件事情时加入了私心,有了算计,甚至挑拨离间、借题发挥,将一件本来很单纯的事情,搞的很复杂,这就违背了心学的要义。
因为一件事情找上你,不是因为你能干或者在“那个位置”,而是天地运行的“道”在运转中选择了你。
此时,你必须尊重这种运转,秉持良心将这件事做好,千万不要加上自己的“业”,否则,便是对道的不尊重,增加了自己的业,害了自己。
红楼梦里有一句话:机关算尽太聪明,反算了卿卿性命,说的就是这个意思。
我们来到这个世界是来消业的,只有消了业,才能让自己生活的更顺利,更轻松。
就如同“熵”的概念,如果我们不去管理,熵会不断增大,最终导致个人和组织的灭亡。
“业”也是一样,如果我们不去消业,业也会不断增大,最终导致个人生活越来越困苦艰难。
那么如何消业呢?
心学告诉你,活在当下,凭着良知处理每一件事,每一个人,同时,不要为了自己的利益“加戏”,这样,业力就会慢慢消了。
还有一点最重要的,就是“对结果不要有任何期待。”
这一点也是身心灵修行一直强调的。
我们做事情本身就是事情的意义,我们用良知做事本身就是做事的结果。
至于这件事最后会怎么样?会走向哪里?
这不是我们要考虑的,也不是我们能决定的。
活在当先,首先要放下一切期待。
你凭着良知做了,就行了。
事情的下一步,是道决定的,是业力流转的下一站。
没有结果,其实是最好的结果。
我们永远是长河流经的一块石头,我们要做的,就是感受这种流经,而不是期待河水未来的走向,那不是我们能决定的。
一旦我们期待,我们就会陷入业力增加的循环。
这一点,身心灵的修行与心学的修行,是高度统一的。
“无为心“不是心学的最后一站,在无为心之后,我们要看到这个世界不是一个“现实”世界,而是一个“现象”世界。
我们通过五感接受世界的信息,但是我们的五感接受的信息是及其有限的。
比如我们的眼睛,只能看到可见光这一小段的光波,还有极大范围的光波我们的看不到的,因此,我们的视觉天生是有缺陷的。
更何况,我们接收到的光波在视觉中心会被转化成脑电波才能被我们的意识理解,这就进一步扭曲了本来就不全面的信息。
比如我们看到的红光,在自然界并不是红色的,甚至其他动物都可能看不到红色,只是我们的大脑为了简便处理,才模块化的把这一段的波长理解为红色。
既然我们看到的,听到的,都是被扭曲的部分现实,因此,我们理解的世界,不能叫做现实世界,只能是现象世界。
按照佛教的说法,我们看到的现象世界,就像湖面上的涟漪,风一吹,就晃动起来,湖面因此也就不再平静,倒映出的世界出现了模糊。
这个湖面,就是我们的内心,吹动湖面的风,就是我们的情绪。
我们的内心经常晃动,情绪也可能酿成巨大的风暴。
但是当我们认识到这一切都只是一个个现象的时候,我们的内心才能逐渐平静下来。
甚至,我们内心的湖会逐渐凝固成一面坚固清晰的铜镜,再也不会轻易改变。
这就是《金刚经》教导我们要做的。
也是心学要我们做到的。
既然我们认识到的一切,都是被扭曲的现象,那我们为了最大限度客观的认识这个世界,我们要做到空性和平静。
只有这样,我们内心的镜子,才能客观的倒映这个世界。
也只有这样,我们才能放下“小我”的执念,将自己融入“大我”之中,实现“天人合一”的最高境界。
在这一点上,儒、道、佛、心学,甚至荣格的学说都是统一的。
身心灵的修行,也强调合一,合一的智慧,是将自己与大我联系起来,从大我处得到智慧。
“这个世界没有别人,只有你自己!”
这是所有修行身心灵的人都认同的一句话。
世间的道路千万条,真正的道路只有一条,无论是东方还是西方,无论是心学还是身心灵的修行,我们最终都会被指引向唯一的路。
“如在其上,如在其下;
如在其内,如在其外。”