第六章 孟子

性善说

孔子没有解释为什么每个人都要行仁，孟子试着做出了回答，在回答的过程中孟子建立了性善说。

内容：人性内有种种善的成分，这是“人”所独有的。与此同时人性中还有着其他成分，这是人和动物共有的，其本身无所谓善恶，但若不适当控制就会通向恶。

论证：

“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，采之始迭。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” ——《孟子》

人都有四端，四端充分发展形成“仁智礼义”四种常德，这些“德”若不受外部环境阻碍，就会从内部自然发展。

人之所以要自由发展“四端”，而不是低级动物本能，这是因为：

“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之” ——《孟子》

孟子对墨家的批判

儒家与墨家都强调爱人，但后者主张爱无差，前者主张爱有差。孟子曰，“墨氏兼爱，是无父也”。

“君子之于物也,爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物。”——《孟子》

“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎 ？”——《孟子》

更加根本性的分歧在于：儒家认为仁是从人性内部自然发展出来的，而墨家认为兼爱是通过外部的人为附加实现的，通过超道德（天志鬼神）和政治手段强迫和诱导人们实行的。

孟子的政治哲学

1、国家的起源

"人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙（序），朋友有信”——《孟子》

人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则。国家之所以存在，是因为它应该存在，否则人就不是人了。

2、王与王道：国家是一个道德的组织，圣人才可以成为真正的王。

“以德行仁者王，以力假仁者霸。” ——《孟子》

“民为贵，社稷次之，君为轻” ——《孟子》

3、土地制度：平均分配土地，井田制。

“养生送死无憾，王道之始也” ——《孟子》

4、教育：在经济基础之上，要让民众受教育，懂得人伦道理

“谨庠序之教，申孝悌之义” ——《孟子》

“人皆可为尧舜” ——《孟子》

5、治国：孟子将孔子行忠恕的理论，从个人修养推广到了治理国家。从内圣之道推广为外王之道。王道就是圣王行忠恕的结果。

6、个人修养 ：

“尽其心者，知其性也。知其性。则知天也” ——《孟子》

浩然之气

关于“知天”孟子进行了以下解释：

1、充分发展内在的人性，通过行忠恕的方法，就是达到“知天”的途径。

“ 万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉 ” ——《孟子》

2、浩然之气：“吾善养吾浩然之气”，其方法有二，一曰“知道”（提高精神境界），二曰“集义”（经常做天民应该做的事）