朱熹论心正

问题54：人心本来就是应事起意，《大学》第七章传文却说，有所喜怒忧惧，心便不得其正。难道心比如槁木不复生、死灰不复燃，才是心正吗？

朱夫子答：

人的本心湛然虚明，像镜子一样空无一物（如鑑之空），像杆秤一样平衡（如衡之平），作为有形之体的主宰，心的本体就是这样的。

同时我们的喜怒忧惧是随着我们的感觉而反应出来的，表示好恶的一举一动也是因事而起的自然反应，这些都是人心之用，不可能没有。

（乐德乐按：以上朱熹讲的是心的静与动两种状态，也就是未发和已发。）

所以，当没有感官刺激的时候，人心至虚至静，可以说是鑑空衡平之体，所以没有得失的问题需要讨论。

当遇到事情的时候，如果我们的情绪行为应对是合乎理的，这就是鑑空衡平的发用，心之体用贯通没有障碍。但是，如果对所遇之事认识不到位，则应对就可能出现偏差，并且不能控制自己的情感意志，那么喜怒忧惧一定会动摇心的本体，心体之用便不正了。

（乐德乐按：以上这段是讲已发的两种情况：发而中节、发而不中。）

传文作者的意思，当然不是说，人心因事而发便是不正了，因此一定要心如死灰、形如槁木，才算心正。

本心虚灵，乃是身体行为的主宰，如果心是正的，并且没有被蒙蔽（原文“苟得其正而无不在是”），那么我们的耳目口鼻、四肢百骸等无不听命于本心而作出相应的反应，那么无论动静语默、出入起居，自然而然就会无不合于理。

反之，我们的身体在这里，本心却不知道跑到哪里去了，有血有肉的欲望之躯没有了管控，这时想不抬头看看天上的飞鸟，想不和人搭讪，几乎是不可能做到的。

（乐德乐按：关于动静语默、出入起居的法度，孔子有“四勿之教”，即：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。后人常以“视听言动”来总括人的各种行为。但孔子说的是“礼”，朱熹把它改成了“理”，这个有很大的区别，即使说“礼”和“理”同属一个东西，但“理”为先天，“礼”为后天。显然朱熹的格物穷理学说是建立在先天之理的基础上的。）

孔子说“操则存、舍则亡”、孟子说“求其放心”、“从其大体”，都是讲要不失本心。所以，学者怎么可以不深念圣人的教诲，时时反省自己的一举一动呢？

《大学》原文和朱熹的解释，都只是讲了什么是心正，什么是心不正，都没有讲如何心正。因此只能名之“论心正”，而不能说“论正心”。

----《我读大学59》